Contents :

Table des Matières:

The Delight of Works

-Sri Aurobindo

La Joie des Oeuvres

-Sri Aurobindo

The Synthesis of Yoga - Introduction

-Sri Aurobindo

La Synthèse des Yogas - Introduction

-Sri Aurobindo

Questions and Answers     -The Mother

Entretiens          -La Mère

Report on the Quarter

Rapport Trimestriel

Illustrations

Illustrations

The Delight of Works

IN thy works there are always these three, the Master, the Worker and the Instrument. To define them in oneself rightly and rightly to possess them. is the secret of works and of the delight of works.

Learn thou first to be the instrument of God and to accept thy Master. The instrument is this outward thing thou callest thyself, it is a mould of mind, a driving force of power, a machinery of form, a thing full of springs and cogs and clamps and devices. Call not this the Worker or the Master; it can never be the Worker or the Master. Accept thyself humbly, yet proudly, devotedly, submissively and joyfully as a divine instrument.

There is no greater pride and glory than to be a perfect instrument of the Master.

Learn thou first absolutely to obey. The sword does not choose where it shall strike, the arrow does not ask whither it shall be driven, the springs of the machine do not insist on the product that shall be turned out from its labour. These things are settled by the intention and working of Nature and the more the conscious instrument learns to feel and obey the pure and essential law of its nature, the sooner shall the work turned out become perfect and flawless. Self-choice by the nervous motive power, revolt of the physical and mental tool can only mar the working.

Let thyself drive in the breath of God and be as a leaf in the tempest, put thyself in His hand and be as the sword that strikes and the arrow that leaps to its target. Let thy mind be as the spring of the machine, let thy force be as the shooting of a piston, let thy work be as the grinding and shaping descent of the steel on its object. Let thy speech be the clang of the hammer on the anvil and the moan of the engine in its labour and the cry of the

La Joie des Oeuvres

QUAND tu travailles il y a toujours ces trois éléments : le Maître, le Travailleur et l'Instrument. Les définir au-dedans de soi-même avec justesse et les posséder correctement, tel est le secret de l'action et le secret de la joie de l'action.

Apprends d'abord à être l'instrument de Dieu, à accepter ton Maître. L'instrument est cette chose extérieure que tu appelles toi-même, c'est le moule de l'intelligence, la force motrice du pouvoir, le mécanisme producteur de formes, c'est une chose pleine de ressorts, de dents, d'emboîtures et de pièces. N'appelle ceci ni le Travailleur ni le Maître; il ne peut jamais être le Travailleur ou le Maître. Accepte humblement, mais avec fierté, dévotion, soumission et joie, ton sort d'instrument divin.

Il n'est pas de fierté, pas de gloire plus grande que celles d'être un instrument parfait du Maître.

Apprends d'abord à obéir absolument. L'épée ne choisit pas ce qu'elle doit frapper, la flèche ne demande pas où elle sera tirée, les ressorts d'une machine n'exigent pas de savoir quel produit fournira leur labeur. Tout cela est fixé suivant l'intention de la Nature et par ses processus, et plus l'instrument conscient apprend à sentir la loi essentielle et pure de sa nature et à lui obéir, plus vite le travail accompli sera parfait et sans taché. -Un choix indépendant du pouvoir moteur nerveux, une révolte des outils mental et physique ne peuvent que troubler les .opérations.

Laisse-toi emporter par le souffle de Dieu et sois comme la feuille dans une tempête, mets-toi dans sa main et sois l'épée qui frappe et la flèche qui bondit à la cible. Que ton mental soit comme le ressort d'une machine, ta force comme le va-et-vient d'un piston, ton travail comme le martèlement de l'acier qui broie et façonne son objet. Que ta parole retentisse comme le -marteau

trumpet that proclaims the force of-God to the regions. In whatever way do as an instrument the work that is natural to thee and appointed.

The sword has a joy in the battle-play, the arrow has a mirth in its hiss and its leaping, the earth has a rapture in its dizzy whirl through space, the sun has the royal ecstasy of its blazing splendours and its eternal motion. O thou self-conscious instrument, take thou too the delight of thy own appointed workings.

The sword did not ask to be made, nor does it resist its user, nor lament when it is broken. There is a joy of being made and a joy of being used and a joy of being put aside and a joy too of being broken. That equal joy discover.

Because thou hast mistaken the instrument for the worker and the master and because thou seekest to choose by the ignorance of thy desire thy own state and thy own profit and thy own utility, therefore thou hast suffering and anguish and hast many times to be thrust into the red hell of the furnace and hast many times to be reborn and reshaped and retempered until thou shalt have learned thy human lesson.

And all these things are because they are in thy unfinished nature. For Nature is the worker and what is it that she works at ? She shapes out of her crude mind and life and matter a fully conscious being.

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Know thyself next as the Worker. Understand thy nature to be the worker and thy own nature and All-Nature to be thyself.

This nature-self is not proper to thee nor limited. Thy nature has made the sun and the systems, the earth and her creatures, thyself and thine and "all thou art and perceivest. It is thy friend and thine enemy, thy mother and thy devourer, thy lover and thy torturer, the sister of thy soul and an alien and a stranger, thy joy and thy sorrow, thy sin and thy virtue, thy strength and thy weakness, thy knowledge and thy ignorance. And yet it is none of these things, but something of which they are attempts and imperfect images. For beyond all these it is  

sur l'enclume, comme la plainte de la machine en son labeur, comme le coup de clairon qui annonce aux domaines la Force de Dieu. Partout et toujours, accomplis comme un instrument le travail qui t'est naturel et qui t'a été désigné.

L'épée a une joie dans le jeu de la bataille, la flèche est toute allégresse quand elle siffle et bondit, la terre est ravie de son tournoiement vertigineux dans l'espace, le soleil a la royale extase de sa splendeur enflammée et de son éternel mouvement, ô toi, instrument conscient, réjouis-toi aussi des travaux qui t'ont été désignés.

L'épée n'avait pas demandé à être forgée, elle ne résiste pas à celui qui s'en sert, elle ne se lamente pas non plus quand elle est brisée. Il y a une joie à être forgé, une joie à être utile, une joie quand on est mis de côté et une joie aussi à être brisé. Découvre cette immuable félicité.

C'est parce que tu as pris l'Instrument pour le Travailleur et le Maître, c'est parce que dans l'ignorance de ton désir tu cherches à choisir ton propre état, ton profit et ta propre utilité, que tu souffres et t'angoisses et que maintes fois tu dois être jeté dans le rouge infernal de la fournaise et maintes fois tu dois renaître, te modeler et te tremper de nouveau, jusqu'à ce que tu aies appris ta leçon d'homme.

Et toutes ces choses n'existent que parce que ta nature est inachevée. Car la Nature est un travailleur et à quoi travaille-t-elle? D'une intelligence, d'une vie et d'une madère informes elle taille un être pleinement conscient.

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Connais-toi ensuite comme le Travailleur. Comprends que ta nature est le travailleur, que ta propre nature et la Toute-Nature sont toi-même.

Ce moi naturel ne t'appartient pas en propre et il n'est pas limité. Ta nature a formé le soleil et les systèmes, la terre et ses créatures, toi-même et les tiens, tout ce que tu es et tout ce que tu perçois. Elle est ton amie et ton ennemie, celle qui t'enfante et te dévore, celle qui t'aime et te torture, elle est sœur de ton

an original self-knowledge and an infinite force and innumerable quality.  

But in thee there is a special movement, a proper nature and an individual energy. Follow that like a widening river till it leads thee to its infinite source and origin.

Know therefore thy body to be a knot in Matter and thy mind to be a whirl in universal Mind and thy life to be an eddy of Life that is forever. Know thy force to be every other being's force and thy knowledge to be a glimmer from the light that belongs to no man and thy works to be made for thee and be delivered from the error of thy personality.

When that is done, thou shalt take thy free delight in the truth of thy individual being and in thy strength and in thy glory and in thy beauty and in thy knowledge; and in the denial of these things thou shalt take delight also. For all this is the dramatic mask of the Person and the self-image of the self-Sculptor.

Why shouldst thou limit thyself ? Feel thyself also in the sword that strikes thee and the arms that embrace, in the blazing of the sun and the dance of the earth, in the flight of the eagle and the song of the nightingale, in all that is past and all that is now and all that is pressing forward to become. For thou art infinite and all this joy is possible to thee.

The Worker has the joy of her works and the joy of her Lover for whom she works. She knows herself to be his consciousness and his force, his knowledge and his reserving of knowledge, his unity and his self-division, his infinity and the finite of his being. Know thyself also to be these things; take thou also the delight of thy Lover.

There are those who know themselves as a workshop or an instrument or the thing worked, but they mistake the Worker for the Master; this too is an error. Those who fall into it can hardly arrive at her high, pure and perfect 'workings. ;? The instrument is finite in a personal image, the worker is universal with a personal trend, but neither of these is the Master, for neither is the true Person.  

âme mais lointaine aussi et étrangère, elle est ta joie et ton chagrin, ton péché et ta vertu, ta force et ta faiblesse, ta connaissance et ton ignorance. Et pourtant elle n'est aucune de ces choses mais Cela dont toutes ces choses sont des tentatives et d'imparfaites images. Car par-delà tout ceci elle est connaissance de soi originelle, force infinie, qualité innombrable.

Mais il y a en toi un mouvement spécial, une nature qui t'est propre, une énergie individuelle. Suis cela comme une rivière qui va s'élargissant jusqu'à ce que cela te mène à sa source et son origine infinies.

Sache donc que ton corps est un nœud de la Matière, ton mental un tourbillon dans le Mental universel et ta vie un remous de la Vie qui est toujours. Sache que ta force est la force de tous les autres, ta connaissance une lueur de cette lumière qui n'est à personne, que tes œuvres sont créées pour toi et libère-toi de l'erreur de ta personnalité.

Cela accompli, tu trouveras une joie libre dans la vérité de ton être individuel, dans ta puissance, ta gloire, dans ta beauté et ta connaissance. Et même si ces choses te sont refusées, tu te réjouiras. Car ceci n'est que le masque de théâtre de la Personne et l'image propre que le Sculpteur s'est à lui-même taillée.

Pourquoi devrais-tu te borner ? Sens que tu es aussi bien dans l'épée qui te frappe que dans les bras qui t'aiment, dans l'embrasement du soleil et la danse de la terre, dans le vol de l'aigle et le chant du rossignol, dans tout ce qui est passé, tout ce qui est maintenant, et dans tout ce qui s'efforce à devenir. Car tu es infini et toute cette joie t'est ouverte.

Celle qui travaille a la joie de ses œuvres et la joie de son Amant pour qui elle travaille. Elle se connaît intimement comme la conscience et la force de son Amant, sa connaissance présente et la connaissance qu'il réserve, son unité et sa division, son infinitude et la finitude de son être. Sache aussi que tu es ces choses, aie toi aussi la joie de ton Amant.

Il y a ceux qui se considèrent comme un atelier ou un instrument ou comme l'objet travaillé, mais ils prennent le Travailleur pour le Maître, cela aussi est une erreur. Ceux qui se

Know last the Master to be thyself; but to this self put no form and seek for it no definition of quality. Be one with That in thy being, commune with That in thy consciousness, obey That in thy force, be subject to That and clasped by it in thy delight, fulfil That in thy life and body and mentality. Then before an opening eye within thee there shall emerge that true and only Person, thyself and not thyself, all others and more than all others, the Director and Enjoyer of thy works, the Master of the worker and the instrument, the Reveller and Trampler in the dance of the universe and yet hushed and alone with thee in thy soul's silent and inner chamber.

The joy of the Master possessed, there is nothing else for thee to conquer. For He shall give thee Himself and all things and all creatures' gettings and havings and doings and enjoyings for thy own proper portion, and He shall give thee that also which cannot be portioned.

Thou shalt contain in thy being thyself and all others and be that which is neither thyself nor all others. Of works this is the consummation and the summit.

SRI AUROBINDO  

trompent ainsi ne peuvent guère parvenir à la hauteur, la pureté et la perfection des œuvres de la Nature.

L'instrument est limité à une image personnelle, le travailleur est universel avec une tendance individuelle, mais aucun des deux n'est le Maître car nul n'est la vraie Personne.

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Sache enfin que le Maître est toi-même, mais ne revêts ce moi d'aucune forme, ne cherche pas à le définir à l'aide de qualités. "Sois un avec Cela dans ton être, communie avec Cela dans ta conscience, obéis à Cela en ta force, deviens son sujet, et pris par Lui dans ton extase, accomplis Cela dans ta vie, ton corps et ta pensée. Alors, devant l'œil qui s'ouvre en toi, émergera l'unique et vraie Personne, qui est toi-même et plus que toi-même, tous les autres et plus qu'eux, celui qui dirige tes œuvres et 's'en réjouit, le Maître du Travailleur et de l'Instrument, Celui qui festoie et qui détruit dans la danse de l'univers, et qui pourtant est paisible et seul avec toi dans la chambre silencieuse et intime de ton âme.

Quand tu posséderas la joie du Maître il ne te restera plus rien à conquérir. Car Il se donnera Lui-même à toi et te donnera toute chose pour part, les acquisitions, les avoirs, les actions et les divertissements de toutes les créatures et Il te donnera aussi ce qui ne peut être partagé.

Dans ton être tu contiendras toi-même et tous les autres et tu seras ce qui n'est ni toi-même ni tous les autres. Tel est le couronnement des œuvres et leur sommet.

Traduit de : Thé Superman' The Delight of Works).

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The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga”

 INTRODUCTION

THE CONDITIONS OF THE SYNTHESIS

I

LIFE AND YOGA

THERE are two necessities of Nature's workings which seem always to intervene in the greater forms of human activity, whether they' belong to our ordinary fields of movement or seek those exceptional spheres and fulfilments which appear to us high and divine. Every such form tends towards a harmonised complexity and totality which again breaks apart into various channels of special effort and tendency, only to unite once more in a larger and more puissant synthesis. Secondly, development into forms is an imperative rule of effective manifestation, yet all truth and practice too strictly formulated becomes old and loses much, if not all, of its virtue; it must be constantly renovated by fresh streams of the spirit revivifying the dead or dying vehicle and changing it, if it is to acquire a new life. To be perpetually reborn is the condition of a material immortality. We are in an age, full of the throes of travail, when all forms of thought and activity that have in themselves any strong power of utility or any secret virtue of persistence are being subjected to a supreme test and given their opportunity of rebirth. The world to-day presents the aspect of a huge cauldron of Medea in which all things are being cast, shredded into pieces, experimented on, combined and recombined either to perish and provide the scattered material of new forms or to emerge rejuvenated and changed for a fresh term of existence. Indian Yoga, in its essence a special action 

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est yoga"

INTRODUCTION

LES CONDITIONS DE LA SYNTHÈSE

I

LA VIE ET LE YOGA

LES opérations de la Nature obéissent à deux nécessitée —J qui semblent toujours intervenir dans les grandes formes de l'activité humaine, soit qu'elles appartiennent au domaine de nos mouvements ordinaires soit qu'elles cherchent les sphères et les accomplissements exceptionnels qui nous paraissent supérieurs et divins. En premier lieu, chacune de ces formes tend à une totalité complexe et harmonisée qui à son tour se divise en ramifications variées suivant les tendances et les efforts particuliers, mais pour se réunir à nouveau en une synthèse plus large et plus puissante. En second lieu, le développement dans des formes est la règle impérative de toute manifestation effective. Cependant, toute vérité et toute pratique trop strictement formulées vieillissent et perdent beaucoup de leur vertu, sinon toute elles doivent être constamment rénovées par les eaux fraîches de l'Esprit qui revivifie le véhicule mort ou mourant, et le change s'il doit acquérir une vie. nouvelle. Renaître perpétuellement est la condition de l'immortalité matérielle. Nous sommes à une époque pleine des douleurs de l'enfantement, où toutes les formes de pensée et d'activité qui ont en elles un fort pouvoir d'utilité ou quelque secrète vertu de persistance sont soumises à une épreuve suprême et se voient donner une occasion de renaître. Le monde d'aujourd'hui présente l'aspect d'un énorme chaudron de Médée où toutes les choses sont Jetées, mises en pièces, soumises

or formulation of certain great powers of Nature, itself specialised, divided and variously formulated, is potentially one of these dynamic elements of the future life of humanity. The child of immemorial ages, preserved by its vitality and truth into our modern times, it is now emerging from the secret schools and ascetic retreats in which it had taken refuge and is seeking its place in the future sum of living human powers and utilities. But it has first to rediscover itself, bring to the surface the profoundest reason of its being in that general truth and that unceasing aim of Nature which it represents, and find by virtue of this new self-knowledge and self-appreciation its own recovered and larger synthesis. Reorganising itself, it will enter more easily and powerfully into the reorganised life of the race which its processes claim to lead within into the most secret penetralia and upward to the highest altitudes of its own existence and personality.

In the right view both of life and of Yoga all life is either consciously or subconsciously a Yoga. For we mean by this term a methodised effort towards self-perfection by the expression of the potentialities latent in the being and a union of the human individual with the universal and transcendent Existence we see partially expressed in man and in the Cosmos. But all life, when we look behind its appearances, is a vast Yoga of Nature attempting to realise her perfection in an ever increasing expression of her potentialities and to unite herself with her own divine reality. In man, her thinker, she for the first time upon this Earth devises self-conscious means and willed arrangements of activity by which this great purpose may be more swiftly and puissantly attained. Yoga, as Swami Vivekananda has said, may be regarded as a means of compressing one's evolution into a single life or a few years or even a few months of bodily existence. A given system of Yoga, then, can be no more than a selection or a compression, into narrower but more energetic forms of intensity; of the general methods which are already being used loosely, largely, in a leisurely movement, with a profuser apparent waste of material and energy but with a more complete combination by the great Mother in her vast upward labour. It is this view of Yoga that can alone form the basis for a sound  

à l'expérimentation, combinées et recombinées, soit pour périr et fournir les matériaux épars de formes nouvelles, soit pour émerger rajeunies et changées, prêtes à un nouveau terme d'existence. Le yoga indien, qui dans son essence est une action ou une formulation spéciale de certains grands pouvoirs de la Nature, et lui-même spécialisé, divisé et diversement formulé, est potentiellement l'un des éléments dynamiques de la vie future de l'humanité. Enfant des âges immémoriaux, préservé jusqu'aux temps modernes par Sa vitalité et sa vérité, il émerge maintenant des écoles secrètes et des retraites ascétiques où il avait pris refuge et cherche sa place dans la somme future des pouvoirs de l'homme et des choses utiles à son existence. Mais il doit d'abord se redécouvrir lui-même, amener à la surface sa raison d'être la plus profonde pour la faire entrer dans la vérité générale et le dessein continu de la Nature, et recouvrer par la vertu de cette nouvelle connaissance de soi et de cette nouvelle appréciation de soi sa propre synthèse plus large. En se réorganisant, il entrera plus facilement et plus puissamment dans l'organisation nouvelle de la vie de l'espèce humaine qu'il affirme pouvoir guider par ses procédés, au-dedans jusqu'aux sanctuaires les plus secrets, et en haut jusqu'aux cimes les plus élevées de l'existence et de la personnalité humaines.

Si l'on a une vue juste de la vie comme du yoga, on s'aperçoit que toute vie est consciemment ou subconsciemment un yoga. Car par ce terme nous entendons un effort méthodique vers la perfection de soi par l'expression des potentialités secrètes qui sont latentes dans l'être, et—condition la plus haute de la victoire dans cet effort — par l'union de l'individu humain avec l'Existence universelle et transcendante que nous voyons partiellement s'exprimer dans l'homme et dans le cosmos. Et quand nous regardons derrière les apparences, toute vie est le vaste yoga d'une Nature qui essaie de réaliser sa perfection en exprimant toujours davantage ses potentialités encore inaccomplies, et de s'unir à sa propre réalité divine. Dans l'homme, son penseur, elle combine pour la première fois sur terre des moyens conscients et des activités délibérément organisées qui permettront de réaliser plus rapidement et plus puissamment ce haut dessein. Comme l'a dit Swâmî Vivékânanda,

and rational synthesis of Yogic methods. For then Yoga ceases to appear something mystic and abnormal which has no relation to the ordinary processes of the World-Energy or the purpose she keeps in view in her two great movements of subjective and objective self-fulfilment; it reveals itself rather as an intense and exceptional use of powers that she has already manifested or is progressively organising in her less exalted but more general operations.

Yogic methods have something of the same relation to the customary psychological workings of man as has the scientific handling of the natural force of electricity or of steam to the normal operations of steam and of electricity. And they, too, are formed upon a knowledge developed and confirmed by regular experiment, practical analysis and constant result. All Rajayoga, for instance, depends on this perception and experience that our inner elements, combinations, functions, forces, can be separated or dissolved, can be new-combined and set to novel and formerly impossible workings or can be transformed and resolved into a new general synthesis by fixed internal processes. Hathayoga similarly depends on this perception and experience that the vital forces and functions to which our life is normally subjected and whose ordinary operations seem set and indispensable, can be mastered and the operations changed or suspended with results that would otherwise be impossible and that seem miraculous to those who have not seized the rationale of their process. And if in some other of its forms this character of Yoga is less apparent, because they are more intuitive, and less mechanical, nearer, like the Yoga of Devotion, to a supernal ecstasy or, like the Yoga of Knowledge, to a supernal infinity of consciousness and being, yet they too start from the use of some principal faculty in us by ways and for ends not contemplated in its everyday spontaneous workings. All methods grouped under the common name of Yoga are special psychological processes founded on a fixed truth of Nature and developing, out of normal functions, powers and results which were always latent but which her ordinary movements do not easily or do not often manifest.

But as in physical knowledge the multiplication of scientific  

le yoga peut être considéré comme un moyen de comprimer notre évolution en une seule vie ou un petit nombre d'années, ou même en quelques mois d'existence corporelle. Tout système de yoga n'est donc finalement qu'une sélection ou une compression en des formes d'intensité plus étroites mais plus énergiques, des méthodes générales que la grande Mère, dans son vaste labeur ascensionnel, emploie déjà, mais de façon imprécise et sur une grande échelle, sans se hâter, en gaspillant profusément à ce qu'il semble les matériaux et les énergies, mais avec une variété de combinaisons plus complète. C'est cette conception du yoga qui seule peut former la base d'une synthèse saine et rationnelle des méthodes yoguiques. Car ainsi le yoga perd cette apparence de chose mystique et anormale qui est sans le moindre rapport avec les processus ordinaires de l'Énergie universelle ou avec le dessein qu'elle a en vue dans ses deux grands mouvements d'accomplissement subjectif et objectif; il se révèle dès lors comme l'utilisation intense et exceptionnelle de pouvoirs que l'Énergie universelle a déjà manifestés ou qu'elle organise progressivement dans ses opérations moins sublimes mais plus générales.

Il existe entre les méthodes yoguiques et le fonctionnement psychologique ordinaire de l'homme une relation analogue à celle que l'on trouve entre le maniement scientifique des forces naturelles, comme l'électricité ou la vapeur, et les opérations normales de ces forces. Ces méthodes, elles aussi, sont fondées sur une connaissance mise au point et confirmée par des expériences exactes, une analyse pratique et des résultats invariables. Tout le raja-yoga par exemple, repose sur la perception et l'expérience qu'il est possible de séparer ou de dissoudre nos éléments intérieurs, nos combinaisons, nos fonctions, nos forces internes, de les combiner à nouveau et de les appliquer à des opérations nouvelles auparavant impossibles, ou de les transformer et de les recombiner en une synthèse générale nouvelle par des procédés intérieurs déterminés. De même le hatha-yoga repose sur cette perception et cette expérience que les forces et les fonctions vitales, auxquelles notre vie est normalement assujettie et dont les opérations ordinaires semblent une fois pour toutes fixées et indispensables, peuvent être maîtrisées et leurs opérations

processes has its disadvantages, as that tends, for instance, to develop a victorious artificiality which overwhelms our natural human life under a load of machinery and to purchase certain forms of freedom and mastery at the price of an increased servitude, so the preoccupation with Yogic processes and their exceptional results may have its disadvantages and losses. The Yogin tends to draw away from the common existence and lose his hold upon it, he tends to purchase wealth of spirit by an impoverishment of his human activities, the inner freedom by an outer death. If he gains God, he loses life, or if he turns his efforts outward to conquer life, he is in danger of losing God. Therefore we see in India that a sharp incompatibility has been created between life in the world and spiritual growth and perfection, and although the tradition and ideal of a victorious harmony between the inner attraction and the outer demand remains, it is little exemplified. In fact, when a man turns his vision and energy inv/ard and enters on the path of Yoga, he is supposed to be lost inevitably to the great stream of our collective existence and the secular effort of humanity. So strongly has the idea prevailed, so much has it been emphasized by prevalent philosophies and religions that to escape from life is now commonly considered as not only the necessary condition, but the general object of Yoga. No synthesis of Yoga can be satisfying which does not, in its aim, reunite God and Nature in a liberated and perfected human life or, in its method, not only permit but favour the harmony of our inner and outer activities and experiences in the divine consummation of both. For man is precisely that term and symbol of a higher Existence descended into the material world in which it is possible for the lower to transfigure itself and put on the nature of the higher and the higher to reveal itself in the forms of the lower. To avoid the life which is given him for the realisation of that possibility, can never be either the indispensable condition or the whole and ultimate object of his supreme endeavour or of his most powerful means of self-fulfilment. It can only be a temporary necessity under certain conditions or a specialised extreme effort imposed on the individual so as to prepare a greater general possibility for the race. The true and full object and utility of Yoga

changées ou suspendues avec des résultats qui seraient impossibles autrement et qui semblent miraculeux pour ceux qui n'ont pas saisi le principe fondamental de leur processus. Et si cet aspect particulier est moins apparent dans certaines autres formes de yoga, parce qu'elles sont plus intuitives et moins mécaniques, plus proches, comme le yoga de la dévotion, d'une extase suprême ou, comme le yoga de la connaissance, d'une suprême infinitude de conscience et d'être, elles se servent cependant, elles aussi, de quelque faculté principale en nous, mais par des méthodes et à des fins qui ne sont pas prévues dans son fonctionnement quotidien spontané. Toutes les méthodes groupées sous le nom général de yoga sont des procédés psychologiques spéciaux fondés sur une vérité établie de la Nature, et elles cherchent, partant de fonctions normales, à faire apparaître des pouvoirs et des résultats qui étaient là depuis toujours latents, mais que les mouvements ordinaires de la Nature ne manifestent ni facilement ni souvent.

Mais de même que dans la connaissance physique la multiplication des procédés scientifiques a ses désavantages, car elle tend notamment à développer une artificialité triomphante qui écrase notre vie humaine naturelle sous le poids de la machine, et à acheter certaines formes de .liberté et de maîtrise au prix d'une servitude accrue, de même l'effort absorbant qu'exigent les procédés yoguiques et leurs résultats exceptionnels peut avoir ses désavantages et ses pertes. Le yogui tend à se retirer de l'existence commune et à perdre prise sur elle, il tend à payer les richesses de l'esprit par l'appauvrissement de ses activités humaines, la liberté intérieure par une mort extérieure. S'il gagne Dieu, il perd la vie, ou s'il tourne ses efforts au-dehors pour conquérir la vie, il est en danger de perdre Dieu. Ainsi s'est créée dans l'Inde une incompatibilité aiguë entre la vie dans le monde et la croissance et la perfection spirituelles, et bien qu'il existe encore une tradition et un idéal d'harmonie victorieuse entre l'attraction intérieure et les exigences extérieures, les exemples en sont rares. En fait, quand un homme tourne sa vision et son énergie vers l'intérieur et qu'il entre sur le chemin du yoga, on suppose qu'il est perdu inévitablement pour le grand

can only be accomplished when the conscious Yoga in man becomes, like the subconscious Yoga in Nature, outwardly conterminous with life itself and we can once more, looking out both on the path and the achievement, say in a more perfect and luminous sense: "All life is Yoga".

II

THE THREE STEPS OF NATURE

WE recognise then, in the past developments of Yoga, a specialising and separative tendency which, like all things in Nature, had its justifying and even imperative utility and we seek a synthesis of the specialised aims and methods which have, in consequence, come into being. But in order that we may be wisely guided in our effort, we must know, first, the general principle and purpose underlying this separative impulse and, next, the particular utilities upon which the method of each school of Yoga is founded. For the general principle we must interrogate the universal workings of Nature herself, recognising in her no merely specious and illusive activity of a distorting Maya, but the cosmic energy and working of God Himself in His universal being formulating and inspired by a vast, an infinite and yet a minutely selective Wisdom, prajnā prasrtā purānī of the Gita, Wisdom that went forth from the Eternal since the beginning. For the particular utilities we must cast a penetrative eye on the different methods of Yoga and distinguish among the mass of their details the governing idea which they serve and the radical force which gives birth and energy to their processes of effectuation. Afterwards we may more easily find the one common principle and the one common power from which all derive their being and tendency, towards which all subconsciously move and in which, therefore, it is possible for all consciously to unite.  

courant de notre existence collective et l'effort séculier de l'humanité. Cette idée s'est si fortement ancrée, les philosophies et les religions les plus importantes l'ont tellement affirmée, que la fuite hors de la vie est maintenant communément considérée non seulement comme la condition nécessaire du yoga, mais comme son objet général. Aucune synthèse des yogas ne peut donc être satisfaisante si dans son but, elle ne réunit pas Dieu et la Nature au sein d'une vie humaine libérée et parfaite, ou si dans ses méthodes elle ne permet pas, ou mieux encore ne favorise pas, l'harmonie de nos activités et de nos expériences intérieures et extérieures dans un accomplissement divin des unes comme des autres. Car l'homme est précisément le terme et le symbole d'une Existence supérieure descendue dans le monde matériel où l'inférieur a la possibilité de se transfigurer et de revêtir la nature du supérieur et où le supérieur peut se révéler dans les formes de l'inférieur. Se dérober à la vie qui lui est donnée pour réaliser cette possibilité, ne peut jamais être la condition indispensable ni le but total et ultime de l'effort suprême de l'homme, ni le moyen le plus puissant de son accomplissement. Ce ne peut être qu'une nécessité temporaire, dans certaines conditions, ou un effort extrême et spécialisé que certains individus s'imposent afin de préparer une possibilité générale plus grande pour l'espèce tout entière. L'utilité vraie du yoga, son but complet, ne peuvent être atteints que lorsque le yoga conscient dans l'homme, comme le yoga subconscient dans la Nature, coïncide extérieurement avec la vie elle-même, et que nous pouvons une fois de plus, regardant à la fois le chemin et l'accomplissement, dire dans un sens plus parfait et plus lumineux : "En vérité, toute vie est yoga".

The progressive self-manifestation of Nature in man, termed in modern language his evolution, must necessarily depend upon three successive elements, that which is already evolved, that which is persistently in the stage of conscious evolution and that which is to be evolved and may perhaps be already displayed, if not constantly, then occasionally or with some regularity of recurrence, in primary formations or in others more developed and, it may well be, even in some, however rare, that are near to the highest possible realisation of our present humanity. For the march of Nature is not drilled to a regular and mechanical forward stepping. She reaches constantly beyond herself even at the cost of subsequent deplorable retreats. She has rushes; she has splendid and mighty outbursts ; she has immense realisations. She storms sometimes passionately forward hoping to take the kingdom of heaven by violence. And these self-exceedings are the revelation of that in her which is most divine or else most diabolical, but in either case the most puissant to bring her rapidly forward towards her goal.

That which Nature has evolved for us and has firmly founded is the bodily life. She has effected a certain combination and harmony of the two inferior but most fundamentally necessary elements of our action and progress upon earth,—Matter, which, however the too ethereally spiritual may despise it, is our foundation and the first condition of all our energies and realisations, and the Life-Energy which is our means of existence in a material body and the basis there even of our mental and spiritual activities. She has successfully achieved a certain stability of her constant material movement which is at once sufficiently steady and durable and sufficiently pliable and mutable to provide a fit dwelling-place and instrument for the progressively manifesting god in humanity. This is what is meant by the fable in the Aitareya Upanishad which tells us that the gods rejected the animal forms successively offered to them by the Divine Self and only when man was produced, cried out, "This indeed is perfectly made," and consented to enter in. She has effected also a working compromise between the inertia of matter and the active Life that lives in and feeds on it, by which not only is vital existence sustained, but the fullest

Il

LES TROIS ÉTAPES DE LA NATURE

Nous reconnaissons donc, dans les développements passés du yoga, une tendance à la spécialisation et à la séparation, tendance qui, comme toutes choses dans la Nature, a une utilité qui la justifie et la rend même impérative, et nous cherchons une synthèse des buts et des méthodes spécialisées qui en ont résulté. Mais pour que notre effort soit sagement guidé, il nous faut d'abord connaître le principe général et le dessein sur lesquels repose cette tendance à la séparation, puis savoir sur quelle utilité particulière se fonde chaque école de yoga. Pour le principe général, nous devons interroger les opérations universelles de la Nature elle-même, reconnaissant en elle, non la simple activité trompeuse et illusoire d'une Maya déformante, mais l'énergie et l'opération cosmiques de Dieu lui-même dans son Être universel formulant la vaste Sagesse qui l'inspire, infinie et pourtant minutieuse dans son choix, la prajñā prasrtā purānī de la Guîtâ, une Sagesse émanée de l'Éternel depuis les commencements. Pour les utilités particulières, nous devons jeter un regard pénétrant sur les différentes méthodes de yoga et distinguer parmi la masse des détails, l'idée directrice qu'elles servent et la force originelle qui donne naissance et énergie à leurs procédés de réalisation. Après quoi, il nous sera plus facile de trouver le principe unique commun, le pouvoir unique commun d'où . elles tirent toutes leur être et leur tendance, vers lequel toutes se dirigent subconsciemment, et dans lequel par conséquent toutes peuvent consciemment, s'unir.

La manifestation progressive de la Nature dans l'homme, ce qu'en langage moderne on appelle son évolution, doit dépendre nécessairement de trois éléments successifs : ce qui est déjà évolué, ce qui est encore de façon continue dans un état d'évolution consciente, enfin ce qui doit être évolué et qui peut-être déjà se révèle,—de façon occasionnelle sinon permanente, ou avec une récurrence assez régulière,—dans des formations

developments of mentality are rendered possible. This equilibrium constitutes the basic status of Nature in man and is termed in the language of Yoga his gross body composed of the material or food sheath and the nervous system or vital vehicle.¹

If, then, this inferior equilibrium is the basis and first means of the higher movements which the universal Power contemplates and if it constitutes the vehicle in which the Divine here seeks to reveal Itself, if the Indian saying is true that the body is the instrument provided for the fulfilment of the right law of our nature, then any final recoil from the physical life must be a turning away from the completeness of the divine Wisdom arid a renunciation of its aim in earthly manifestation. Such a refusal may be, owing to some secret law of their development, the right attitude for certain individuals, but never the aim intended for mankind. It can be, therefore, no integral Yoga which ignores the body or makes its annulment or its rejection indispensable to a perfect spirituality. Rather, the perfecting of the body also should be the last triumph of the Spirit and to make the bodily life also divine must be God's final seal upon His work in the universe. The obstacle which the physical presents to the spiritual is no argument for the rejection of the physical; for in the unseen providence of things our greatest difficulties are our best opportunities. A supreme difficulty is Nature's indication to us of a supreme conquest to be won and an ultimate problem to be solved; it is not a warning of an inextricable snare to be shunned or of an enemy too strong for us from whom we must flee.

Equally, the vital and nervous energies in us are there for a  great utility, they too demand the divine realisation of their possibilities in our ultimate fulfilment. The great part assigned to this element in the universal scheme is powerfully emphasised by the catholic wisdom of the Upanishads. "As the spokes of a wheel in its nave, so in the Life-energy is all established, the triple knowledge and the Sacrifice and the power of the strong and the purity of the wise. Under the control of the Life-Energy is all this that is established in the triple heaven."² It is there-

primaires ou en d'autres plus développées, et même, il se peut, en quelques-unes, si rares soient-elles, qui s'approchent de la plus haute réalisation qui soit possible à notre humanité actuelle. Car la progression de la Nature n'a pas la régularité mécanique d'une marche militaire. Elle se dépasse constamment elle-même, fût-ce ensuite au prix de déplorables retraites. Elle a de grandes poussées, des jaillissements puissants et splendides, d'immenses réalisations. Parfois, elle se jette passionnément comme une tempête, dans l'espoir de prendre le royaume du ciel par violence. Et ces surpassements révèlent ce qu'il y a en elle de plus divin, ou de plus diabolique, mais en tout cas de plus puissant pour la conduire rapidement à son but.

Ce que la Nature nous a donné par l'évolution et qu'elle a solidement fondé pour nous, c'est la vie corporelle. Elle a effectué une certaine combinaison et une harmonie des deux éléments inférieurs mais les plus fondamentalement nécessaires, de notre action et de notre progrès sur terre : la matière, — qui malgré le mépris que peut en avoir le spiritualiste trop éthéré, est notre fondement et la condition première de toutes nos énergies et toutes nos réalisations, — et l'énergie de vie, qui est notre moyen d'existence dans un corps matériel et la base ici-bas, même de nos activités mentales et spirituelles. Elle a réussi à donner une certaine stabilité à son mouvement matériel constant, et celui-ci est à la fois suffisamment solide et durable, suffisamment souple et variable, pour fournir une demeure et un instrument appropriés au dieu qui se manifeste progressivement dans l'humanité. C'est là le sens de la fable de l'Aitareya Upanisad qui nous. dit que les dieux refusèrent successivement toutes les formes animales qui leur étaient offertes par le Moi divin, et c'est seulement quand l'homme fut produit, qu'ils s'écrièrent "En vérité, ceci est parfaitement fait !" et consentirent à y entrer. La Nature a également effectué entre l'inertie de la matière et la vie active qui vit en elle et s'en nourrit, un compromis pratique qui non seulement permet d'entretenir l'existence vitale, mais rend aussi possibles les développements les plus complets de la vie mentale. Cet équilibre constitue le statut fondamental de la Nature dans l'homme et le langage du yoga l'appelle le corps grossier; il est composé de l'enveloppe

fore no integral Yoga that kills these nervous energies, forces them into a nerveless quiescence or roots them out as the source of noxious activities. Their purification, not their destruction,— their transformation, control and utilisation is the aim in view with which they have been created and developed in us.

If the bodily life is what Nature has firmly evolved for us as her base and first instrument, it is our mental life that she is evolving as her immediate next aim and superior -instrument. This in her ordinary exaltations is the lofty preoccupying thought in her ; this, except in her periods of exhaustion and recoil into a reposeful and recuperating obscurity, is her constant pursuit wherever she can get free from the trammels of her first vital and physical realisations. For here in man we have a distinction which is of the utmost importance. He has in him not a single mentality, but a double and a triple, the mind material and nervous, the pure intellectual mind which liberates itself from the illusions of the body and the senses and a divine mind above intellect which in its turn liberates itself from the imperfect modes of the logically discriminative and imaginative reason. Mind in man is first emmeshed in the life of the body, where in the plant it is entirely involved and in animals always imprisoned. It accepts this life as not only the first but the whole condition of its activities and serves its needs as if they were the entire aim of existence. But the bodily life in man is a base, not the aim, his first condition and not his last determinant. In the just idea of the ancients man is essentially the thinker, the Manu, the mental being who leads the life and the body,¹ not the animal who is led by them. The true human existence, therefore, only begins when the intellectual mentality emerges out of the material and we begin more and more to live in the mind independent of the nervous and physical obsession and in the measure of that liberty are able to accept rightly and rightly to use the life of the body. For freedom and not a skilful subjection is the true means of mastery. A free, not a compulsory acceptance of the conditions, the enlarged and sublimated conditions of our physical being, is the high human ideal.

¹ manomayah    prānaśarîanetā..     Mundaka Upanishad II. 2. 7 

de nourriture ou enveloppe matérielle et du système nerveux ou véhicule vital.¹

Si donc cet équilibre inférieur est la base et le premier moyen de parvenir aux mouvements supérieurs que le Pouvoir universel a en vue, et s'il constitue le véhicule dans lequel le Divin cherche à se révéler ici-bas, s'il est vrai, comme le dit la sagesse indienne, que le corps est l'instrument qui nous est donné pour accomplir la vraie loi de notre nature, alors reculer définitivement devant la vie physique, c'est nécessairement se détourner de la totalité de la sagesse divine et renoncer au but qu'elle poursuit dans la manifestation terrestre. Pareil refus peut être l'attitude juste pour certains individus, si telle est la loi secrète de leur développement, mais jamais le but prévu pour l'humanité. Ce n'est donc pas un yoga intégral celui qui ignore le corps ou fait de son annihilation ou de son rejet, la condition indispensable d'une parfaite spiritualité. Au contraire, la perfection du corps lui aussi doit être le triomphe final de l'Esprit, et rendre divine la vie corporelle, elle aussi, doit être le sceau final de Dieu sur son œuvre dans l'univers. L'obstacle que le physique oppose au spirituel n'est pas un argument pour rejeter le physique, car dans la providence invisible des choses, nos plus grandes difficultés sont aussi nos meilleures occasions. Une difficulté suprême est l'indication que la Nature nous donne d'une suprême conquête à tenter et d'un problème ultime à résoudre, ce n'est pas l'indication d'un piège inextricable qu'il faut éviter ou d'un ennemi trop fort pour nous, devant lequel il faut fuir.

De même, les énergies vitales et nerveuses, qui sont en nous, ont une grande utilité; elles aussi réclament la réalisation divine de leurs possibilités dans notre accomplissement ultime. Le grand rôle assigné à cet élément dans le plan universel est puissamment souligné par la sagesse catholique des Oupanishads : "Tels les rayons d'une roue dans le moyeu, toute chose est établie dans l'énergie de vie, la triple connaissance et le sacrifice, et le pouvoir du fort, et la pureté du sage. Sous l'empire de l'énergie de vie est tout ce qui est établi dans le triple del." ² Un yoga intégral

1 annakosa et prānakosa

2 Praśna Upanisad, II. 6 et 13.

The mental life thus evolving in man is not, indeed, a common possession. In actual appearance it would seem as if it were only developed to the fullest in individuals and as if there were great numbers and even the majority in whom it is either a small and ill-organised part of their normal nature or not evolved at all or latent and not easily made active. Certainly, the mental life is not a finished evolution of Nature; it is not yet firmly founded in the human animal. The sign is that the fine and full equilibrium of vitality and matter, the sane, robust, long-lived human body is ordinarily found only in races or classes of men who reject the effort of thought, its disturbances, its tensions, or think only with the material mind. Civilised man has yet to establish an equilibrium between the fully active mind and the body; he does not yet normally possess it. Indeed, the increasing effort towards a more intense mental life seems to create, frequently, an increasing disequilibrium of the human elements, so that it is possible for eminent scientists to describe genius as a form of insanity, a result of degeneration, a pathological morbidity of Nature. The phenomena which are used to justify this exaggeration, when taken not separately, but in connection with all other relevant data, point to a different truth. Genius is one attempt of the universal Energy to so quicken and intensify our intellectual powers that they shall be prepared for those more puissant, direct and rapid faculties which constitute the play of the supra-intellectual or divine mind. It is not, then, a freak, an inexplicable phenomenon, but a perfectly natural next step in the right line of her evolution. She has harmonised the bodily life with the material mind, she is harmonising it with the play of the intellectual mentality; for that, although it tends to a depression of the full animal and vital vigour, does not or need not produce active disturbances. And she is shooting yet beyond in the attempt to reach a still higher level. Nor are the disturbances created by her process as great as is often represented. Some of them are the crude beginnings of new manifestations; others are an easily corrected movement of disintegration, often fruitful of fresh activities and always a small price to pay for the far-reaching results that she has in view,

ne tue donc pas ces énergies nerveuses, ne les force pas à une quiétude apathique, il ne les extirpe pas comme une source d'activités nocives. Leur purification et non leur destruction, leur transformation, leur maîtrise et leur utilisation, tel est le but pour lequel elles ont été créées et développées en nous.

Si la vie corporelle est la base et le premier instrument que la Nature a solidement développés pour nous dans son évolution, notre vie mentale est le but qui suit immédiatement, l'instrument supérieur qu'elle développe ensuite. Telle est la haute pensée qui n'a cessé de préoccuper la Nature dans les moments d'élan qui lui sont habituels, et sauf à ses périodes d'épuisement et de détente dans une obscurité paisible et revivifiante, telle est sa poursuite constante chaque fois qu'elle peut se libérer des entraves de ses premières réalisations vitales et physiques. Car ici, dans l'homme, nous trouvons une distinction qui est de la plus haute importance. Il n'y a pas en lui une mentalité unique, mais une mentalité double et même triple : le mental matériel et nerveux, le mental intellectuel pur qui se libère des illusions du corps et des sens, et au-dessus de l'intellect un mental divin, qui à son tour se libère des modes imparfaits de la raison avec son discernement et son imagination logiques. Dans l'homme, le mental est tout d'abord pris aux mailles de la vie dans le corps, tandis que dans la plante il est entièrement involué et dans l'animal, toujours emprisonné. Le mental accepte cette vie non seulement comme la condition première mais comme la seule condition de ses activités, et sert ses besoins comme s'ils étaient la seule raison d'être de l'existence. Mais dans l'homme la vie corporelle est une base, non un but, sa condition première, non sa cause déterminante et finale. Selon l'idée juste des anciens, l'homme est essentiellement le penseur le manu, l'être mental qui conduit la vie et le corps,¹ non l'animal qui est conduit par eux. La véritable existence humaine par conséquent commence seulement quand la mentalité intellectuelle émerge de la mentalité matérielle, quand de plus en plus nous commençons à vivre dans un mental indépendant de l'obsession nerveuse et physique, et que nous

1 manomayah prānaśarīranetā. Mundaka Upanisad II. 2. 7.

We may perhaps, if we consider all the circumstances, come to this conclusion that mental life, far from being a recent appearance in man, is the swift repetition in him of a previous achievement from which the Energy in the race had undergone one of her deplorable recoils. The savage is perhaps not so much the first forefather of civilised man as the degenerate descendant of a previous civilisation. For if the actuality of intellectual achievement is unevenly distributed, the capacity is spread everywhere. It has been seen that in individual cases even the racial type considered by us the lowest, the negro fresh from the perennial barbarism of Central Africa, is capable, without admixture of blood, without waiting for future generations, of the intellectual culture, if not yet of the intellectual accomplishment of the dominant European. Even in the mass men seem to need, in favourable circumstances, only a few generations to cover ground that ought apparently to be measured in the terms of millenniums. Either, then, man by his privilege as a mental being is exempt from the full burden of the tardy laws of evolution or else he already represents and with helpful conditions and in the right stimulating atmosphere can always display a high level of material capacity for the activities of the intellectual life. It is not mental incapacity, but the long rejection or seclusion from opportunity and withdrawal of the awakening impulse that creates the savage. Barbarism is an intermediate sleep, not an original darkness.

Moreover the whole trend of modern thought and modern endeavour reveals itself to the observant eye as a large conscious effort of Nature in man to effect a general level of intellectual equipment, capacity and farther possibility by universalising the opportunities which modern civilisation affords for the mental life. Even the preoccupation of the European intellect, the protagonist of this tendency, with material Nature and the externalities of existence is a necessary part of their effort. It seeks to prepare a sufficient basis in man's physical being and vital energies and in his material environment for his full mental possibilities. By the spread of education, by the advance of the backward races, by the elevation of depressed classes, by the multiplication of labour-saving appliances, by the movement

somma capables, dans la mesure de cette liberté, d'accepter correctement la vie du corps et de l'utiliser correctement. Car la liberté et non une sujétion habile, est le vrai moyen de la maîtrise. Accepter librement, non par nécessité, les conditions de notre être physique, mais des conditions élargies et sublimées, tel est le haut idéal humain.

La vie mentale qui ainsi est en train de se développer dans l'homme n'est pas en fait l'apanage de tout le monde. Dans la réalité apparente il semblerait qu'elle ne se développe pleinement que chez quelques individus et qu'elle ne soit, dans le grand nombre des hommes sinon, dans la majorité, qu'une petite partie mal organisée de leur nature normale; parfois même elle n'est pas du tout développée ou elle reste latente, et il est difficile de la rendre active. Certainement, la vie mentale n'a pas achevé son évolution dans la Nature, elle n'est pas encore solidement fondée dans l'animal humain. La preuve en est que le plein et bel équilibre entre la vitalité et la matière, avec un corps humain sain, robuste, de longue vie, ne se trouve ordinairement que dans les races ou les classes qui rejettent l'effort de la pensée, ses perturbations et ses tensions, ou qui ne pensent qu'avec leur mental matériel. Il reste que l'homme civilisé doit encore établir un équilibre entre le mental pleinement actif et le corps, il ne le possède pas encore normalement. Au contraire, l'effort croissant vers une vie mentale plus intense semble fréquemment créer un déséquilibre toujours plus accentué des éléments humains, à telle enseigne que d'éminents savants ont pu décrire le génie comme une forme de folie, le résultat d'une dégénérescence; un état morbide ou pathologique de la Nature. Les phénomènes dont on se sert pour justifier cette exagération, quand ils ne sont pas pris isolément mais dans leur ensemble avec toutes les autres données du même ordre, font ressortir une vérité différente. Le génie est une tentative de l'Énergie universelle pour accélérer et intensifier nos pouvoirs intellectuels afin de les préparer aux facultés plus puissantes, plus directes et plus rapides, qui constituent le jeu du mental supra-intellectuel ou divin. Ce n'est donc pas une anomalie, "un phénomène inexplicable, mais l'échelon suivant et parfaitement naturel, dans la ligne normale de son évolution.

towards ideal, social and economic conditions, by the labour of Science towards an improved health, longevity and sound physique in civilised humanity, the sense and drift of this vast movement translates itself in easily intelligible signs. The right or at least the ultimate means may not always be employed, but their aim is the right preliminary aim,—a sound individual and social body and the satisfaction of the legitimate needs and demands of the material mind, sufficient ease, leisure, equal opportunity, so that the whole of mankind and no longer only the favoured race, class or individual may be free to develop the emotional and intellectual being to its full capacity. At present the material and economic aim may predominate, but always, behind, there works or there waits in reserve the higher and major impulse.

And when the preliminary conditions are satisfied, when the great endeavour has found its base, what will be the nature of that farther possibility which the activities of the intellectual life must serve ? If Mind is indeed Nature's highest term, then the entire development of the rational and imaginative intellect and the harmonious satisfaction of the emotions and sensibilities must be to themselves sufficient. But if, on the contrary, man is more than a reasoning and emotional animal, if beyond that which is being evolved, there is something that has to be evolved, then it may well be that the fullness of the mental life, the suppleness, flexibility and wide capacity of the intellect, the ordered  richness of emotion and sensibility may be only a passage towards the development of a higher life and of more powerful faculties which are yet to manifest and to take possession of the lower instrument, just as mind itself has so taken possession of the body that the physical being no longer lives only for its own satisfaction but provides the foundation and the materials for a superior activity.

The assertion of a higher than the mental life is the whole foundation of Indian philosophy and its acquisition and organisation is the veritable object served by the methods of Yoga, Mind is not the last term of evolution, not an ultimate aim, but, like body, an instrument. It is even so termed in the language  

L'Énergie universelle a harmonisé la vie corporelle avec le mental matériel, elle est en train de l'harmoniser avec le jeu de la mentalité intellectuelle, car bien que cette harmonisation tende à diminuer la pleine vigueur animale et vitale, elle ne produit pas nécessairement d'activés perturbations. Mais l'Énergie universelle vise plus loin encore et cherche à atteindre un niveau encore plus élevé. D'ailleurs les perturbations créées par ses processus ne sont pas aussi grandes qu'on le prétend souvent. Certaines d'entre elles ne sont que les ébauches de nouvelles manifestations; les autres sont des mouvements de désintégration facilement corrigés, souvent riches en activités nouvelles, et c'est toujours payer un faible prix pour les résultats de grande envergure que l'Énergie universelle a en vue.

Nous pouvons peut-être, si nous considérons toutes les circonstances, en arriver à la conclusion que la vie mentale, loin d'être apparue récemment dans l'homme, est la rapide répétition en lui d'un accomplissement antérieur après lequel l'Énergie qui œuvre dans l'espèce est retombée dans une de ses déplorables périodes de recul. Le sauvage n'est peut être pas tant le premier ancêtre de l'homme civilisé que le descendant dégénéré d'une civilisation précédente. Car si dans la réalité l'accomplissement intellectuel est inégalement partagé, la faculté en est partout répandue. On a pu observer en effet, dans certains cas individuels, que même le type racial que nous considérons comme le plus bas, le nègre tout juste sorti de la barbarie millénaire de l'Afrique centrale, est capable sans mélange de sang nouveau, sans attendre de futures générations, d'une culture intellectuelle, si ce n'est déjà de l'accomplissement intellectuel d'un Européen d'élite. Même dans la masse, les hommes semblent n'avoir besoin, si les circonstances sont favorables, que de quelques générations pour parcourir un chemin qui devrait, semble-t-il, se mesurer en termes de millénaires. Ainsi donc, ou bien par son privilège d'être mental, l'homme est exempt du complet fardeau des lois traînantes de l'évolution, ou bien il représente déjà un haut niveau d'aptitude matérielle pour les activités de la vie intellectuelle et il a toujours le pouvoir de les manifester, dans des conditions favorables et une atmosphère stimulante appropriée. Ce n'est pas l'incapacité

of Yoga, the inner instrument.¹ And Indian tradition asserts that this which is to be manifested is not a new term in human experience, but has been developed before and has even governed humanity in certain periods of its development. In any case, in order to be known it must at one time have been partly developed. And .if since then Nature has sunk back from her achievement, the reason must always be found in some unrealised harmony, some insufficiency of the intellectual and material basis to which she has now returned, some over-specialisation of the higher to the detriment of the lower existence.

But what then constitutes this higher or highest existence to which our evolution is tending ? In order to answer the question we have to deal with a class of supreme experiences, a class of unusual conceptions which it is difficult to represent accurately in any other language than the ancient Sanscrit tongue in which alone they have been to some extent systematised. The only approximate terms in the English language have other associations and their use may lead to many and even serious inaccuracies. The terminology of Yoga recognises besides the status of our physical and vital being, termed the gross body and doubly composed of the food-sheath, and the vital vehicle, besides the status of our mental being, termed the subtle body and singly composed of the mind-sheath or mental vehicle,² a third, supreme and divine status of supramental being, termed the causal body and composed of a fourth and a fifth vehicle³ which are described as those of knowledge and bliss. But this knowledge is not a systematised result of mental questionings and reasonings, not a temporary arrangement of conclusions and opinions in the terms of the highest probability, but rather a pure self-existent and self-luminous Truth. And this bliss is not a supreme pleasure of the heart and sensations with the experience of pain and sorrow as its background, but a delight also self-existent and independent of objects and particular experiences, a self-delight

¹ antahkarana

² manahkosa

³ vijnanakosa and anandakosa

mentale qui crée le sauvage, mais l'isolement et d'avoir rejeté les occasions, de s'être soustrait à l'impulsion qui pouvait l'éveiller. La barbarie est un sommeil intermédiaire, non une obscurité originelle.

Par ailleurs, toutes les tendances de la pensée moderne, toutes ses tentatives, se révèlent à l'œil observateur comme un vaste effort conscient de la Nature dans l'homme pour créer un certain niveau moyen d'outillage intellectuel, des aptitudes et des possibilités nouvelles, en universalisant les facilités que la civilisation moderne offre à la vie mentale. Et la façon même dont l'intellect européen, protagoniste de cette tendance; se préoccupe de la Nature matérielle et des choses extérieures de l'existence, est une partie nécessaire de cet effort, car cette préoccupation tend à préparer dans l'être physique de l'homme, dans ses énergies vitales et son milieu matériel, une base suffisante pour le complet développement de ses possibilités mentales. Par la diffusion de l'éducation, par le développement des races arriérées, par le relèvement des classes défavorisées, la multiplication des appareils qui économisent la main d'oeuvre, la recherche de conditions sociales et économiques idéales, par le labeur de la science pour améliorer la santé et la durée de la vie, et créer un physique sain dans une humanité civilisée, le sens et la direction de ce vaste mouvement se traduisent en signes aisément intelligibles. Il se peut que l'on n'emploie pas toujours les vrais moyens, ou du moins ceux qui seront finalement employés, mais le but de ces efforts est le vrai but préliminaire: un corps individuel et social bien équilibré, la satisfaction des besoins et des exigences légitimes du mental matériel, un bien-être suffisant, des loisirs, des chances égales pour tous, en sorte que l'humanité dans son ensemble et non plus une race, une classe Ou un individu favorisé, puisse être libre de développer son être émotif et intellectuel au maximum de ses possibilités. Il se peut que le but matériel et économique prédomine à présent, mais toujours, par derrière, travaille ou se réserve l'impulsion majeure plus haute.

Et quand ces conditions préliminaires seront satisfaites, quand la grande entreprise aura trouvé sa base, quelle sera cette possibilité future que les activités de la vie intellectuelle doivent servir ?

which is the very nature, the very stuff, as it were, of a transcendent and infinite existence.

Do such psychological conceptions correspond to anything real and possible ? All Yoga asserts them as its ultimate experience and supreme aim. They form the governing principles of our highest possible state of consciousness, our widest possible range of existence. There is, we say, a harmony of supreme faculties, corresponding roughly to the psychological faculties of revelation, inspiration and intuition, yet acting not in the intuitive reason or the divine mind, but on a still higher plane, which see Truth directly face to face, or rather live in the truth of things both universal and transcendent and are its formulation and luminous activity. And these faculties are the light of a conscious existence superseding the egoistic and itself both cosmic and transcendent, the nature of which is Bliss. These are obviously divine and, as man is at present apparently constituted, superhuman states of consciousness and activity. A trinity of transcendent existence, self-awareness and self-delight¹ is, indeed, the metaphysical description of the supreme Atman, the self-formulation, to our awakened knowledge, of the Unknowable whether conceived as a pure Impersonality or as a cosmic Personality manifesting the universe. But in Yoga they are regarded also in their psychological aspects as states of subjective existence to which our waking consciousness is now alien, but which dwell in us in a superconscious plane and to which, therefore, we may always ascend.

For, as is indicated by the name, causal body (kārana) , as opposed to the two others which are instruments (karana) , this crowning manifestation is also the source and effective power of all that in the actual evolution has preceded it. Our mental activities are, indeed, a derivation, selection and, so long as they are divided from the truth that is secretly their source, a deformation of the divine knowledge. Our sensations and emotions have the same relation to the Bliss, our nervous forces and actions to the aspect of Will or Force assumed by the divine consciousness, our physical being to the pure essence of that Bliss and Consciousness.

¹ Sachchidananda

Si vraiment le mental est le terme le plus élevé de la Nature, alors le développement complet de l'intellect rationnel et Imaginatif, et la satisfaction harmonieuse des émotions et des sensibilités doivent se suffire à eux-mêmes. Mais si, au contraire, l'homme est plus qu'un animal émotif doué de raison, si au-delà de l'évolution actuelle, quelque chose d'autre doit évoluer, alors il se pourrait fort bien que la plénitude de la vie mentale, la souplesse, la flexibilité et les vastes possibilités de l'intellect, la richesse ordonnée des émotions et de la sensibilité, ne soient qu'un passage vers le développement d'une vie plus haute et de facultés plus puissantes qui ne sont pas encore manifestées et qui doivent prendre possession de l'instrument inférieur, comme le mental lui-même a pris possession du corps, de sorte que l'être physique ne vive plus seulement pour sa propre satisfaction mais fournisse la base et les ' matériaux d'une activité supérieure.

Toute la philosophie indienne repose sur l'affirmation qu'il existe une vie plus haute que la vie mentale; acquérir et organiser cette vie supérieure est l'objet véritable des méthodes de yoga. Le mental n'est pas le dernier terme de l'évolution, ni son but ultime, mais un instrument, comme le corps. C'est même ainsi qu'il est désigné dans le langage du yoga : l'instrument intérieur¹. Et la tradition indienne affirme que ce qui doit se manifester n'est pas un terme nouveau dans l'expérience humaine, mais s'est déjà développé auparavant et a même gouverné l'humanité à certaines périodes de son évolution. En tout cas, puisque la tradition en parle, il faut bien que cela ait existé, au moins partiellement, à un certain moment. Et si depuis lors la Nature est retombée de son accomplissement, la raison doit toujours en être cherchée dans quelque défaut d'harmonie, dans quelque insuffisance de la base intellectuelle et matérielle à laquelle elle est maintenant revenue, dans quelque sur-spécialisation de l'existence supérieure au détriment de l'inférieure.

Mais en quoi consiste donc cette existence supérieure ou suprême vers laquelle tend notre évolution ? Pour répondre à cette question, nous devons nous occuper d'une certaine classe

1 antahkarana

 The evolution which we observe and of which we are the terrestrial summit may be considered, in a sense, as an inverse manifestation, by which these Powers in their unity and their diversity use, develop and perfect the imperfect substance and activities of Matter, of Life and of Mind so that they may express in mutable relativity an increasing harmony of the divine and eternal states from which they are born. If this be the truth of the universe; then the goal of evolution is also its cause, it is that which is immanent in its elements and out of them is liberated. But the liberation is surely imperfect if it is only an escape and there is no return upon the containing substance and activities to exalt and transform them. The immanence itself would have no credible reason for being if it did not end in such a transfiguration. But if human mind can become capable of the glories of the divine Light, human emotion and sensibility can be transformed into the mould and assume the measure and movement of the supreme Bliss, human action not only represent but feel itself to be the motion of a divine and non-egoistic Force and the physical substance of our being sufficiently partake of the purity of the supernal essence, sufficiently unify plasticity and durable constancy to support and prolong these highest experiences and agencies, then all the long labour of Nature will end in a crowning justification and her evolutions reveal their profound significance.

So dazzling is even a glimpse of this supreme existence and so absorbing its attraction that, once seen, we feel readily justified in neglecting all else for its pursuit. Even, by an opposite exaggeration to that which sees all things, in Mind and the mental life as an exclusive ideal. Mind comes to be regarded as an unworthy deformation and a supreme obstacle, the source of an illusory universe, a negation of the Truth and itself to be denied and all its works and results annulled if we desire the final liberation. But this is a half-truth which errs by regarding only the actual limitations of Mind and ignores its divine intention. The ultimate knowledge is that. which perceives and accepts God in the universe as well as beyond the universe and the integral Yoga is that which, having found the Transcendent, can return upon the  

d'expériences suprêmes, d'une catégorie de conceptions inusitées qu'il est difficile de représenter avec exactitude dans tout autre langage que la vieille langue sanscrite, qui jusqu'à un certain point les a seule systématisées. Dans la langue anglaise¹ les seuls termes qui s'en approchent ont d'autres associations et s'en servir peut conduire à des inexactitudes nombreuses et même graves. La terminologie du yoga reconnaît, à côté du statut de notre être physique et vital, appelé corps grossier et doublement composé de l'enveloppe de nourriture et du véhicule vital, et à côté du statut de notre être mental, appelé corps subtil et simplement composé de l'enveloppe mentale ou véhicule mental², un troisième statut suprême et divin : l'être supramental, appelé corps causal et composé d'un quatrième et d'un cinquième véhicules qui sont décrits comme ceux de connaissance et de béatitude³. Mais cette connaissance n'est pas le résultat de raisonnements et de réflexions mentales mis en système, ni un arrangement temporaire de conclusions et d'opinions exprimées en termes de la plus haute probabilité; c'est plutôt une Vérité pure existant en soi et lumineuse en soi. Et cette béatitude n'est pas non plus un plaisir suprême du cœur et des sensations avec, à l'arrière-plan, l'expérience de la douleur et du chagrin, mais une Félicité qui, elle aussi, existe en soi indépendamment des objets et des expériences particulières, une Félicité en soi qui est la nature même, la substance même pour ainsi dire, d'une Existence transcendante et infinie.

Ces conceptions psychologiques correspondent-elles à quelque chose de réel et de possible ? Tous les yogas affirment qu'elles sont leur expérience ultime et leur but suprême. Elles forment les principes directeurs de notre conscience à son état le plus haut de notre champ d'existence le. plus vaste. Il existe, disons-nous, une harmonie de facultés suprêmes, correspondant à peu près aux facultés psychologiques de révélation, d'inspiration et d'intuition, et qui pourtant n'agissent pas dans la raison intuitive ou le mental divin, mais sur un plan plus élevé encore; ces facultés

1 Et en français encore davantage Note de la Mère).

2 manahkośa

3 vijñānakośa et ānandakośa

universe and possess it, retaining the power freely to descend as well as ascend the great stair of existence. For if the eternal Wisdom exists at all, the faculty of Mind also must have some high use and destiny. That use must depend on its place in the ascent and in the return and that destiny must be a fulfilment and transfiguration, not a rooting out or an annulling.

We perceive, then, these three steps in Nature, a bodily life which is the basis of our existence here in the material world, a mental life into which we emerge and by which we raise the bodily to higher uses and enlarge it into a greater completeness, and a divine existence which is at once the goal of the other two and returns upon them to liberate them into their highest possibilities. Regarding none of them as either beyond our reach or below our nature and the destruction of none of them as essential to the ultimate attainment, we accept this liberation and fulfilment as part at least and a large and important part of the aim of of Yoga.

Ill

THE THREEFOLD LIFE

NATURE, then, being an evolution or progressive self-manifestation of an eternal and secret existence, with three successive forms as her three steps of ascent, we have as the condition of all our activities these three mutually interdependent possibilities, the bodily life, the mental existence and the veiled spiritual being which is in the involution the cause of the others and in the evolution their result. Preserving and perfecting the physical, fulfilling the mental, it is Nature's aim and it should be ours to unveil in the perfected body and mind the transcendent activities of the Spirit. As the mental life does not abrogate but works for the elevation and better utilisation of the bodily, so too the spiritual should not abrogate but transfigure our intellectual, emotional, aesthetic and vital activities.  

voient la Vérité directement face à face, ou plutôt vivent dans la vérité à la fois universelle et transcendante des choses et elles en sont l'expression et l'activité lumineuse. Et ces facultés sont la lumière d'une Existence consciente, à la fois cosmique et transcendante, qui remplace l'existence dans l'ego, et dont la nature est Béatitude. Ces facultés sont évidemment des activités et des états de conscience divins, et surhumains pour l'homme tel qu'il est à présent constitué en apparence. Une trinité d'Existence transcendante, de Conscience en soi et de Félicité en soi¹, telle est bien la description métaphysique du suprême Âtman, la façon dont l'Inconnaissable se formule à notre connaissance éveillée, qu'on le conçoive comme une pure Impersonnalité ou comme une Personnalité cosmique manifestant l'univers. Mais dans le yoga, cette trinité est également envisagée sous ses aspects psychologiques, comme des états d'existence subjective, auxquels notre conscience de veille est maintenant étrangère, mais qui demeurent en nous sur un plan supraconscient et auxquels nous pouvons donc toujours nous élever.

Car ce corps causal kārana), par opposition aux deux autres qui sont des instruments karana), est aussi, comme l'indique son nom, la source et le pouvoir effectif de tout ce qui a précédé sa manifestation suprême dans l'évolution même. Nos activités mentales sont, en fait, un dérivé, une sélection, et, tant qu'elles sont séparées de la Vérité qui secrètement est leur source, une déformation de la Connaissance divine. Nos sensations et nos émotions se trouvent dans la même relation par rapport à la Béatitude, et de même nos forces nerveuses -et nos actions par rapport à l'aspect de Volonté ou de Force tel qu'il est assumé par la Conscience divine, de même notre être physique par rapport à la pure essence de cette Béatitude et de cette Conscience. L'évolution que nous observons et dont nous sommes le sommet terrestre peut dans un certain sens être considérée comme une manifestation inverse, au cours de laquelle ces Pouvoirs suprêmes, dans leur unité et leur diversité, utilisent, développent et perfectionnent la substance imparfaite et les activités imparfaites

1 saccidānanda sat-cit-ānanda)

For man, the head of terrestrial Nature, the sole earthly frame in which her full evolution is possible, is a triple birth. He has been given a living frame in which the body is the vessel and life the dynamic means of a divine manifestation. His activity is centred in a progressive mind which aims at perfecting itself as well as the house in which it dwells and the means of life that it uses, and is capable of awaking by a progressive self-realisation to its own true nature as a form of the Spirit. He culminates in what he always really was, the illumined and beatific spirit which is intended at last to irradiate life and mind with its now concealed splendours.

Since this is the plan of the divine Energy in humanity, the whole method and aim of our existence must work by the interaction of these three elements in the being. As a result of their separate formulation in Nature, man has open to him a choice between three kinds of life, the ordinary material existence, a life of mental activity and progress and the unchanging spiritual beatitude. But he can, as he progresses, combine these three forms, resolve their discords into a harmonious rhythm and so create in himself the whole godhead, the perfect Man.

In ordinary Nature they have each their own characteristic and governing impulse.

The characteristic energy of bodily Life is not so much in progress as in persistence, not so much in individual self-enlargement as in self-repetition. There is, indeed, in physical Nature a progression from type to type, from the vegetable to the animal, from the animal to man, for even in inanimate Matter Mind is at work. But once a type is marked off physically, the chief immediate preoccupation of the terrestrial Mother seems to be to keep it in being by a constant reproduction. For Life always seeks immortality; but since individual form is impermanent and only the idea of a form is, permanent in the consciousness that creates the universe, — for there it does not perish, — such constant reproduction is the only possible material immortality. Self-preservation, self-repetition, self-multiplication are necessarily, then, the predominant instincts of all material existence.

The characteristic energy of pure Mind is change and the  

de la matière, de la vie et dû mental afin que ces mouvements inférieurs puissent exprimer dans la relativité changeante, l'harmonie croissante des états divins et éternels d'où ils sont nés. Si telle est la vérité de l'univers, alors le but de l'évolution est aussi sa cause, c'est cela qui est immanent dans ses éléments et qui peu à peu s'en libère. Mais cette libération est sûrement imparfaite si elle n'est qu'une évasion et s'il n'y a pas un retour de ce qui est libéré sur la substance et les activités qui le contenaient, pour les exalter et les transformer. L'immanence elle-même n'aurait pas de raison d'être plausible si elle n'aboutissait pas à cette transfiguration. Mais si le mental humain devient capable des gloires de la Lumière divine, si les émotions et la sensibilité humaine peuvent être transformées en un réceptacle de la suprême Béatitude et assumer sa mesure et son mouvement, si l'action humaine peut sentir que non seulement elle représente le mouvement d'une Force divine et non égoïste, mais qu'elle est ce mouvement, et la substance physique de notre être partager suffisamment la pureté de l'Essence surnaturelle, unir suffisamment la plasticité à la permanence pour soutenir et prolonger ces expériences et ces opérations suprêmes, alors le long labeur de la Nature s'achèvera par un couronnement justificateur et ses évolutions révéleront leur signification profonde.

Si éblouissante est la vision, même fugitive, de cette existence suprême et si absorbant son attrait, que l'ayant vue une fois, nous nous sentons parfaitement justifiés à négliger tout le reste pour la poursuivre. On tombe même dans l'exagération opposée, et contrairement à ceux qui voient toutes choses dans le mental, et la vie mentale comme l'idéal exclusif, on en vient à considérer le mental comme une déformation sans valeur et comme l'obstacle suprême, la source d'un univers illusoire, une négation de la Vérité, et à le rejeter lui-même, à annihiler toutes ses opérations et tous ses résultats si l'on désire la libération finale. Mais ce n'est là qu'une demi-vérité qui s'égare parce qu'elle ne considère que les limitations actuelles du mental et méconnaît sa place dans l'intention divine. La connaissance ultime est celle qui perçoit et reconnaît Dieu dans l'univers comme au-delà de l'univers ; et le yoga intégral est celui qui,

more it acquires elevation and organisation, the more this law of Mind assumes the aspect of a continual enlargement, improvement and better arrangement of its gains and so of a continual passage from a smaller and simpler to a larger and more complex perfection. For Mind, unlike bodily life, is infinite in its field, elastic in its expansion, easily variable in its formations. Change, then, self-enlargement and self-improvement are its proper instincts. Its faith is perfectibility, its watchword is progress.

The characteristic law of Spirit is self-existent perfection and immutable infinity. It possesses always and in its own right the immortality which is the aim of Life and the perfection which is the goal of Mind. The attainment of the eternal and the realisation of that which is the same in all things and beyond all things, equally blissful in universe and outside it, untouched by the imperfections and limitations of the forms and activities in which it dwells, are the glory of the spiritual life.  

In each of these forms Nature acts both individually and collectively; for the Eternal affirms Himself equally in the single form and in the group-existence, whether family, clan and nation or groupings dependent on less physical principles or the supreme group of all, our collective humanity. Man also may seek his own individual good from any or all of these spheres of activity, or identify himself in them with the collectivity and live for it, or, rising to a truer perception of this complex universe, harmonise the individual realisation with the collective aim. For as it is the right relation of the soul with the Supreme, while it is in the universe, neither to assert egoistically its separate being nor to blot itself out in the Indefinable, but to realise its unity with the Divine and the world and unite them in the individual, so the right relation of the individual with the collectivity is neither to pursue egoistically his own material or mental progress or spiritual salvation without regard to his fellows, nor for the sake of the community to suppress or maim his proper development, but to sum up in himself all its best and completest possibilities and pour them out by thought, action and all other means on his surroundings so that the whole race may approach nearer to the attainment of its supreme personalities.

ayant trouvé le Transcendant, peut revenir vers l'univers et le posséder, et qui garde à volonté le pouvoir de descendre comme de gravir la grande échelle de l'existence. Car si la Sagesse éternelle existe vraiment, la faculté mentale doit elle aussi avoir quelque haut emploi et une haute destinée. Cet emploi doit dépendre de sa place dans l'ascension et dans le retour, et cette destinée doit être un accomplissement et une transfiguration, non l'amputation ou l'annihilation.

Nous percevons donc dans la Nature les trois degrés suivants : une vie corporelle qui est la base de notre existence ici-bas dans le monde matériel, une vie mentale dans laquelle nous émergeons et grâce à laquelle nous pouvons élever la vie corporelle et lui donner un plus haut emploi, l'élargir pour la rendre plus complète, et une existence divine qui est le but des deux autres et en même temps revient vers elles pour les libérer et leur ouvrir leurs propres possibilités les plus hautes. Considérant qu'aucun de ces degrés n'est hors de notre portée ou au-dessous de notre nature, et qu'aucun d'entre eux ne doit obligatoirement être détruit pour parvenir à l'accomplissement final, nous acceptons cette libération et cette plénitude comme une partie au moins, —une large et importante partie,—du yoga et de son but.

III

LA TRIPLE EXISTENCE

AINSI donc, la Nature est' l'évolution ou la manifestation progressive d'une existence éternelle et secrète, avec trois formes successives qui sont les trois degrés de son ascension, les trois possibilités mutuellement interdépendantes qui conditionnent par conséquent toutes nos activités : la vie corporelle, l'existence mentale et l'être spirituel voilé qui, dans l'involution, est la cause des deux autres, et dans l'évolution, leur résultat.

It follows that the object of the material life must be to fulfil, above all things, the vital aim of Nature. The whole aim of the material man is to live, to pass from birth to death with as much comfort or enjoyment as may be on the way, but anyhow to live. He can subordinate this aim, but only to physical Nature's other  instincts, the reproduction of the individual and the conservation of the type in the family, class or community. Self, domesticity, the accustomed order of the society and of the nation are the constituents of the material existence. Its immense importance in  the economy of Nature is self-evident, and commensurate is the importance of the human type which represents it. He assures her of the safety of the framework she has made and of the orderly continuance and conservation of her past gains.

But by that very utility such men and the life they lead are condemned to be limited, irrationally conservative and earth-bound. The customary routine, the customary institutions, the inherited or habitual forms of thought, — these things are the life-breath of their nostrils. They admit and jealously defend the changes compelled by the progressive mind in the past, but combat with equal zeal the changes that are being made by it in the present. For to the material man the living progressive thinker is an ideologue, dreamer or madman. The old Semites who stoned the living prophets and adored their memories when  dead, were the very incarnation of this instinctive and unintelligent principle in Nature. In the ancient Indian distinction between the once born and the twice born, it is to this material man that the former description can be applied. He does Nature's inferior works; he assures the basis for her higher activities; but not to him easily are opened the glories of her second birth.  

Yet he admits so much of spirituality as has been enforced on  his customary ideas by the great religious outbursts of the past and he makes in his scheme of society a place, venerable though not often effective, for the priest or the learned theologian who can be trusted to provide him with a safe and ordinary spiritual pabulum. But to the man who would assert for himself the liberty i of spiritual experience and the spiritual life, he assigns, if he  admits him at all, not the vestment of the priest but the robe of   

Préservant et perfectionnant 'la vie physique, accomplissant la vie mentale, le but de la Nature — et ce devrait être le nôtre, —est de dévoiler dans un corps et un mental parfaits, les activités transcendantes de l'Esprit. De même que la vie mentale n'abolit pas la vie corporelle, mais travaille à son élévation et à son utilisation meilleure, de même aussi la vie spirituelle ne doit pas abolir mais transfigurer nos activités intellectuelles, émotives, esthétiques et vitales.

Car l'homme, tête de la Nature terrestre, seule forme terrestre dans laquelle peut s'accomplir complètement l'évolution de la Nature, est une triple naissance. Il a reçu une structure vivante dans laquelle le corps est le réceptacle et la vie le moyen dynamique d'une manifestation divine. Son activité est centrée dans un mental progressif qui vise à se perfectionner lui-même ainsi que la maison où il demeure et les moyens de vie dont il se sert, et qui est capable de s'éveiller, par une réalisation progressive de soi, à sa propre nature vraie qui est forme de l'Esprit. Il achève sa course en devenant ce qu'il a toujours été réellement, l'esprit illuminé et béatifique qui finalement est destiné à irradier la vie et le mental de ses splendeurs maintenant cachées.

Puisque tel est le plan de l'Énergie divine dans l'humanité, la méthode et le but de notre existence doivent tout entiers dépendre de l'interaction de ces trois éléments dans notre être. Et puisque dans la Nature leur formulation est bien distincte, l'homme a devant lui le choix entre trois genres de vie : l'existence matérielle ordinaire, une vie d'activité mentale et de progrès et la béatitude spirituelle immuable. Mais à mesure qu'il progresse, il peut combiner ces trois formes, résoudre leurs désaccords en un rythme harmonieux et ainsi créer en lui-même la divinité complète, l'Homme parfait.

Dans la Nature ordinaire, chacune de ces trois formes de vie obéit à l'impulsion caractéristique propre qui la gouverne.

L'énergie caractéristique de la vie corporelle n'est pas tant le progrès que la persistance, pas tant l'élargissement de l'individu que sa répétition. Il y a certes dans la Nature physique progrès d'un type à l'autre, du végétal à l'animal, de l'animal à l'homme, car même dans la matière inanimée, le mental est à l'oeuvre. Mais

the Sannyasin. Outside society let him exercise his dangerous freedom. So he may even serve as a human lightning-rod receiving the electricity of the Spirit and turning it away from the social edifice.

Nevertheless it is possible to make the material man and his life moderately progressive by imprinting on the material mind the custom of progress, the habit of conscious change, the fixed idea of progression as a law of life. The creation by this means of progressive societies in Europe is one of the greatest triumphs of Mind over Matter. But the physical Nature has its revenge; for the progress made tends to be of the grosser and more outward kind and its attempts at a higher or a more rapid movement I bring about great wearinesses, swift exhaustions, startling recoils.  

It is possible also to give the material man and his life a moderate spirituality by accustoming him to regard in a religious spirit all the institutions of life and its customary activities. The creation of such spiritualised communities in the East has been one of the greatest triumphs of Spirit over Matter. Yet here, too, there  is a defect, for this often tends only to the creation of a religious temperament, the most outward form of spirituality. Its higher manifestations, even the most splendid and puissant, either merely increase the number of souls drawn out of social life and so I impoverish it or disturb the society for a while by a momentary elevation. The truth is that neither the mental effort nor the spiritual impulse can suffice, divorced from each other, to overcome the immense resistance of material Nature. She demands their alliance in a complete effort before she will suffer a complete change in humanity. But, usually, these two great agents are unwilling to make to each other the necessary concessions.

The mental life concentrates on the aesthetic, the ethical and the intellectual activities. Essential mentality is idealistic and a seeker after perfection. The subtle self, the brilliant Atman,¹ is ever a dreamer. A dream of perfect beauty, perfect conduct, perfect Truth, whether seeking new forms of the Eternal or

¹ Who dwells in Dream, the only conscious, the enjoyer of abstractions, the Brilliant Mandukya Upanishad. 4.

une fois qu'un type est physiquement délimité, la principale préoccupation de la Mère terrestre, sa préoccupation immédiate, semble de le perpétuer par une constante reproduction. Car toujours la vie recherche l'immortalité; mais parce que la forme individuelle est impermanente et que seule perdure l'idée de la forme dans la conscience qui crée l'univers, — car là elle ne périt pas, — cette reproduction constante est la seule immortalité matérielle possible. Conservation, répétition, multiplication sont donc nécessairement les instincts prédominants de toute existence matérielle. La vie matérielle semble se mouvoir à jamais dans un cycle fixe.

L'énergie caractéristique du mental pur est le changement, et plus le mental s'élève et s'organise, plus cette loi revêt l'aspect d'un élargissement continuel, d'une amélioration constante et d'un arrangement meilleur de son acquis; aussi passe-t-il sans cesse d'une perfection petite et simple à une perfection plus grande et plus complexe. Car à la différence de la vie corporelle, le mental possède un champ infini, son expansion est élastique et ses formations aisément variables. Changement, élargissement et perfectionnement sont donc ses instincts propres. Le mental aussi se meut en cycles, mais ce sont des spirales qui sans cesse s'élargissent. Sa foi est perfectibilité, son mot d'ordre est progrès.

La loi caractéristique de l'Esprit est la perfection existant en soi et l'infinitude immuable. Il possède toujours et de plein droit l'immortalité qui est l'objet de la vie, et la perfection qui est le but du mental. Atteindre ce qui est éternel et réaliser cela qui est identique en toutes choses et au-delà de toutes choses, également béatifique dans l'univers et hors de lui, non affecté par les imperfections et les limitations des formes ou des activités dans lesquelles il demeure, telle est la gloire de la vie spirituelle.

Dans chacune de ces formes la Nature agit à la fois individuellement et collectivement; car l'Éternel s'affirme également dans la forme individuelle et dans l'existence de groupe, que ce soit la famille, le clan, la nation, ou les groupements qui obéissent à des principes moins exclusivement physiques, ou encore le groupe suprême, notre humanité collective. L'homme aussi

revitalising the old, is the very soul of pure mentality. But it knows not how to deal with the resistance of Matter. There it is hampered and inefficient, works by bungling experiments and has either to withdraw from the struggle or submit to the grey actuality. Or else, by studying the material life and accepting the conditions of the contest, it may succeed, but only in imposing temporarily some artificial system which infinite Nature either rends and casts aside or disfigures out of recognition or by withdrawing her assent leaves as the corpse of a dead ideal. Few and far between have been those realisations of the dreamer in Man which the world has gladly accepted, looks back to with a fond memory and seeks, in its elements, to cherish.  

When the gulf between actual life and the temperament of the J thinker is too great, we see as the result a sort of withdrawing of  the Mind from life in order to act with a greater freedom in its own sphere. The poet living among his brilliant visions, the i artist absorbed in his art, the philosopher thinking out the problems of the intellect in his solitary chamber, the scientist, the scholar caring only for their studies and their experiments, were often in former days, are even now not unoften the Sannyasins of the intellect. To the work they have done for humanity, all t its past bears record.

But such seclusion is justified only by some special activity. I Mind finds fully its force and action only when it casts itself upon life and accepts equally its possibilities and its resistances as the means of a greater self-perfection. In the struggle with , the difficulties of the material world the ethical development of  the individual is firmly shaped and the great schools of conduct are formed; by contact with the facts of life Art attains to vitality, Thought assures its abstractions, the generalisations of the philosopher base themselves on a stable foundation of science and experience.

This mixing with life may, however, be pursued for the sake of the individual mind and with an entire (indifference to, the forms of the material existence or the uplifting of the race, This indifference is seen at its highest in the Epicurean discipline and is not entirely absent from the Stoic, and even altruism does  

peut chercher son bien individuel dans l'une quelconque de ces sphères d'activité ou en toutes, ou s'identifier en elles à la collectivité et vivre pour celle-ci, ou encore s'élevant à une perception plus vraie de cet univers complexe, harmoniser la réalisation individuelle et le but collectif. Car de même que la vraie relation de l'âme avec le Suprême, tandis qu'elle est dans l'univers, n'est pas d'affirmer égoïstement son existence séparée, ni de s'effacer dans l'Indéfinissable, mais de réaliser son unité avec le Divin et le monde, et de les unir dans l'individuel, de même la vraie relation de l'individu avec la collectivité n'est pas de poursuivre égoïstement son propre progrès matériel ou mental ou son salut spirituel sans se préoccuper de ses semblables, ni de sacrifier ou de mutiler son propre développement sur l'autel de la communauté, mais de réunir en lui-même toutes les possibilités. les meilleures et les plus complètes de la communauté et de les répandre sur son entourage par la pensée, l'action ou tout autre moyen, afin que l'espèce entière puisse se rapprocher des réalisations déjà accomplies par ses personnalités les plus hautes.

Par conséquent, plus que toute autre chose, l'objet de la vie matérielle doit être de réaliser le dessein vital de la Nature. Le seul but de l'homme matériel est de vivre, de passer de la naissance à la mort avec autant de confort et d'agrément qu'il peut en trouver sur sa route, mais en tout cas de vivre. Il peut subordonner ce but, mais il ne le subordonnera qu'aux autres instincts de la Nature physique : la reproduction de l'individu et la conservation du type dans la famille, la classe ou la communauté. Le moi, la vie domestique, l'ordre habituel de la société et de la nation sont les éléments constitutifs de l'existence matérielle. Son importance immense dans l'économie de la Nature est évidente, et l'importance du type humain qui la représente est en proportion. Il garantit à la Nature la sécurité de la structure qu'elle a construite ainsi que la conservation de ses gains passés et leur continuation ordonnée.

Mais du fait même de cette utilité, les hommes de ce type et la vie qu'ils mènent sont condamnés à être bornés, irrationnellement conservateurs et liés à la terre. La routine habituelle,

the works of compassion more often for its own sake than for the sake of the world it helps. But this too is a limited fulfilment. The progressive mind is seen at its noblest when it strives to elevate the whole race to its own level whether by sowing broadcast the image of its own thought and fulfilment or by changing the material life of the race into fresh forms, religious, intellectual, social or political, intended to represent more nearly that ideal of truth, beauty, justice, righteousness with which the man's own soul is illumined. Failure in such a field matters little, for the mere attempt is dynamic and creative. The struggle of Mind to elevate life is the promise and condition of the conquest of life by that which is higher even than Mind.

That highest thing, the spiritual existence, is-concerned with what is eternal but not therefore entirely aloof from the transient. For the spiritual man the mind's dream of perfect beauty is realised in an eternal love, beauty and delight that has no dependence and is equal behind all objective appearances, its dream of perfect Truth in the supreme, self-existent, self-apparent and eternal Verity which never varies, but explains and is the secret of all variations and the goal of all progress, its dream of perfect action in the omnipotent and self-guiding Law that is inherent for ever in all things and translates itself here in the rhythm of the worlds. What is fugitive vision or constant effort of creation in the brilliant Self is an eternally existing Reality in the Self that knows and is the Lord.¹

But if it is often difficult for the mental life to accommodate itself to the dully resistant material activity, how much more difficult must it seem for the spiritual existence to live on in a world that appears full not of the Truth but of every lie and illusion, not of Love and Beauty but of an encompassing discord and ugliness, not of the Law of Truth but of victorious selfishness and sin ? Therefore the spiritual life tends easily in the saint and Sannyasin to withdraw from the material existence and reject

.

¹  The Unified, in whom conscious thought is concentrated, who is all-delight and' of delight, the Wise...He is the Lord of all, the Omniscient, the inner Guide. Mandukya Upanishad. 5, 6.  

les institutions établies, les formes de pensées héréditaires ou coutumières sont l'air même qu'ils respirent. Ils admettent et défendent jalousement les changements que les esprits progressifs ont imposés dans le passé, mais ils combattent avec un zèle égal les changements que ces esprits progressifs veulent introduire dans le présent. Pour l'homme matériel en effet, le penseur progressif, tant qu'il est en vie, est un idéologue, un rêveur ou un fou. Les anciens Sémites, qui lapidaient leurs prophètes quand ils étaient en vie et adoraient leur mémoire quand ils étaient morts, sont l'incarnation même de ce principe instinctif et inintelligent de la Nature. Dans l'Inde ancienne où l'on distinguait entre "celui qui est né une fois" et le "deux fois né", c'est à l'homme matériel que la première description pouvait s'appliquer. Il accomplit les travaux inférieurs de la Nature, il assure la base de ses activités supérieures ; mais les gloires de la seconde naissance ne lui sont pas facilement ouvertes.

Cependant de la spiritualité il admet ce que les grands jaillissements religieux du passé ont fait entrer de force dans ses idées habituelles, et, dans son organisation de la société, il fait une place, vénérable mais pas souvent effective, au prêtre et au savant théologien en qui il peut avoir confiance pour recevoir une nourriture spirituelle ordinaire et pas trop dangereuse. Mais à l'homme qui veut affirmer en toute indépendance la liberté de l'expérience spirituelle et de la vie spirituelle, il assigne, si toutefois il l'admet, non l'habit du prêtre, mais la robe du sannyâsî. Qu'il exerce sa dangereuse liberté en dehors de la société, de la sorte il peut même servir de paratonnerre humain aux foudres de l'Esprit et les détourner de l'édifice social.

Il est possible néanmoins de rendre relativement progressifs l'homme matériel et sa vie en imprimant sur le mental matériel l'habitude du progrès et du changement conscient, l'idée bien ancrée que le progrès est la loi de la vie. C'est ainsi que se sont créées en Europe les sociétés progressives et c'est l'un des plus grands triomphes du mental sur la matière. Mais la Nature  physique prend sa revanche, car le progrès accompli de cette façon tend à être du genre le plus grossier et le plus extérieur, et quand la Nature s'essaye à un mouvement plus élevé ou plus

 it either wholly and physically or in the spirit. It sees this world as the kingdom of evil or of ignorance and the eternal and divine either in a far-off heaven or beyond world and life. It separates itself from that impurity; it asserts the spiritual reality in a spotless isolation. This withdrawal renders an invaluable service to the material life itself by forcing it to regard and even to bow down to something that is the direct negation of its own petty ideals, sordid cares and egoistic self-content.

But the work in the world of so supreme a power as spiritual force cannot be thus limited. The spiritual life also can return upon the material and use it as a means of its own greater fullness. Refusing to be blinded by the dualities, the appearances, it can seek in all appearances whatsoever the vision of the same Lord, the same eternal Truth, Beauty, Love, Delight. The Vedantic formula of the Self in all things, all things in the Self and all things as becomings of the Self is the key to this richer and all-embracing Yoga.

But the spiritual life, like the mental, may thus make use of this outward existence for the benefit of the individual with a perfect indifference to any collective uplifting of the merely symbolic world which it uses. Since the Eternal is for ever the same in all things and all things the same to the Eternal, since the exact mode of action and the result are of no importance compared with the working out in oneself of the one great realisation this spiritual indifference accepts no matter what environment; no matter what action, dispassionately, prepared to retire as soon as its own supreme end is realised. It is so that many have understood the ideal of the Gita. Or else the inner love and bliss may pour itself out on the world in good deeds, in service, in compassion, the inner Truth in the giving of knowledge, without therefore attempting the transformation of a world which must by its inalienable nature remain a battle-field of the dualities, of sin and virtue, of truth and error, of joy and suffering.

But if Progress also is one of the chief terms of world-existence and a progressive manifestation of the divine the true sense of Nature, this limitation also is invalid. It is possible for the spiritual life in the world, and it is its real mission, to change  

rapide, il est suivi de grandes lassitudes, de prompts épuisements, de reculs soudains et désastreux.

Il est possible aussi de donner à l'homme matériel et à sa vie une spiritualité relative en l'accoutumant à voir dans un esprit religieux toutes les institutions de la vie et toutes ses activités habituelles. Ainsi se sont créées les communautés spiritualisées d'Orient, et ce fut l'un des plus grands triomphes de l'Esprit sur la matière. Cependant, ici aussi il y a un défaut, car cette tendance ne conduit souvent qu'à la création d'un tempérament religieux, forme la plus extérieure de la spiritualité. Ses manifestations supérieures, même les plus splendides et les plus puissantes, ou bien ne font qu'accroître le nombre des âmes attirées hors de la vie sociale, qui s'en trouve ainsi appauvrie, ou bien troublent la société pour un temps, par une élévation momentanée. La vérité est que ni l'effort mental, ni l'impulsion spirituelle ne peuvent suffire, divorcés l'un de l'autre, à surmonter l'immense résistance de la Nature matérielle. Elle exige, avant de permettre un changement complet dans l'humanité, qu'ils s'allient l'un à l'autre dans un effort intégral. Mais généralement ces deux grands agents ne sont pas disposés à se faire mutuellement les concessions nécessaires.

La vie mentale se concentre sur les activités esthétiques, éthiques et intellectuelles. Dans son essence, le mental est idéaliste et chercheur de perfection. Le moi subtil, le brillant Âtman¹ est un rêveur inlassable. Un rêve de beauté parfaite, de conduite parfaite, de vérité parfaite, cherchant de nouvelles formes de l'Éternel, ou revivifiant les anciennes, telle est l'âme même de la pure mentalité. Mais elle ne sait pas comment venir à bout de la résistance de la matière. Là elle est embarrassée et inefficace; ses expériences sont maladroites et elle doit finalement se retirer de la lutte ou se soumettre à la grise réalité. Ou encore, étudiant la vie matérielle et acceptant les conditions du combat, elle peut réussir, mais ce n'est qu'en imposant temporairement quelque système artificiel que finalement la Nature

1"Celui qui demeure dans le Rêve, dont la conscience est tournée vers l'intérieur, qui trouve sa joie dans les abstractions, le Brillant." Mandukya Upanisad, 4)

the material life into its own image, the image of the Divine. Therefore, besides the great solitaries who have sought and attained their self-liberation, we have the great spiritual teachers who have also liberated others and, supreme of all, the great dynamic souls who, feeling themselves stronger in the might of the Spirit than all the forces of the material life banded together, have thrown themselves upon the world, grappled with it in a loving wrestle and striven to compel its consent to its own transfiguration. Ordinarily, the effort is concentrated on .a mental and moral change in humanity, but it may extend itself also to the alteration of the forms of our life and its institutions so that they too may be a better mould for the inpourings of the Spirit. These attempts have been the supreme landmarks in the progressive development of human ideals and the divine preparation of the race. Every one of them, whatever its outward results, has left Earth more capable of Heaven and quickened in its tardy movements the evolutionary Yoga of Nature.

In India, for the last thousand years and more, the spiritual life and the material have existed side by side to the exclusion of the progressive mind. Spirituality has made terms for itself with Matter by renouncing the attempt at general progress. It has obtained from society the right of free spiritual development for all who assume some distinctive symbol, such as the garb of the Sannyasin, the recognition of that life as man's goal and those who live it as worthy of an absolute reverence, and the casting of society itself into such a religious mould that its most customary acts should be accompanied by a formal reminder of  the spiritual symbolism of life and its ultimate destination. On the other hand, there was conceded to society the right of inertia and immobile self-conservation. The concession destroyed much of the value of the terms. The religious mould being fixed, the formal reminder tended to become a routine and to lose its living sense. The constant attempts to change the mould by new sects and religions ended only in a new routine or a modification of the old, for the saving element of the free and active mind had been exiled. The material life, handed over to the Ignorance, the purposeless and endless duality, became a leaden and  

infinie brise et rejette, ou défigure et rend méconnaissable, à moins que retirant son assentiment elle n'en fasse la dépouille d'un idéal défunt. Rares et clairsemées ont été les réalisations du rêveur dans l'homme, que le monde a de bon cœur acceptées, dont il garde un souvenir heureux et qu'il cherche à chérir dans ses individus.

Quand l'abîme entre la vie réelle et le tempérament du penseur est trop grand, nous voyons le mental se retirer de la vie en quelque sorte, afin d'agir avec une liberté plus grande dans sa propre sphère. Le poète qui vit dans ses visions brillantes, l'artiste absorbé dans son art, le philosophe méditant les problèmes de l'intellect dans sa chambre solitaire, le savant, l'érudit, n'ayant souci que de leurs études et de leurs expériences, étaient souvent autrefois, et sont encore assez souvent maintenant, les sannyâsîs de l'intellect. Tout le passé de l'humanité porte témoignage du travail qu'ils ont fait pour elle.

Mais pareille réclusion ne se justifie que pour une activité spéciale. Le mental ne trouve toute sa force et son action complète que quand il se jette dans la vie et en accepte également les possibilités et les résistances comme le moyen d'une perfection plus grande. Par la lutte avec les difficultés du monde matériel, le développement moral de l'individu prend une forme solide, et les grandes écoles de conduite s'élaborent, par le contact avec les faits de la vie, l'art acquiert la vitalité, la pensée affermit ses abstractions, et le philosophe base ses généralisations sur les fondations stables de la science et de l'expérience.

Il se peut cependant que l'individu n'accepte de se mêler à la vie que pour son propre bien mental et avec une complète indifférence pour les formes de l'existence matérielle ou le progrès de l'espèce. Cette indifférence trouve son apogée dans la discipline épicurienne et n'est pas entièrement absente chez les stoïciens, et l'altruisme lui-même fait les œuvres de compassion plus souvent pour son propre bien que pour le bien du monde qu'il aide. Mais cela aussi est un accomplissement limité. Le mental progressif est le plus noble quand il s'efforce d'élever l'espèce humaine tout entière jusqu'à son propre niveau, soit en semant à tous vents l'image de sa propre pensée et de sa réalisation,

dolorous yoke from which flight was the only escape.

The schools of Indian Yoga lent themselves to the compromise. Individual perfection or liberation was made the aim, seclusion of some kind from the ordinary activities the condition, the renunciation of life the culmination. The teacher gave his knowledge only to a small circle of disciples. Or if a wider movement was attempted, it was still the release of the individual soul that remained the aim. The pact with an immobile society was, for the most part, observed.

The utility of the compromise in the then actual state of the world cannot be doubted. It secured in India a society which lent itself to the preservation and the worship of spirituality, a country apart in which as in a fortress the highest spiritual ideal could maintain itself in its most absolute purity unover powered by the siege of the forces around it. But it was a compromise, not an absolute victory. The material life lost the divine impulse to growth, the spiritual preserved by isolation its height and purity, but sacrificed its full power and serviceableness to the world. Therefore, in the divine Providence the country of the Yogins and the Sannyasins has been forced into a strict and imperative contact with the very element it had rejected, the element of the progressive Mind, so that it might recover what was now wanting to it.

We have to recognise once more that the individual exists not in himself alone but in the collectivity and that individual perfection and liberation are not the whole sense of God's intention in the world. The free use of our liberty includes also the liberation of others and of mankind; the perfect utility of our perfection is, having realised in ourselves the divine symbol, to reproduce, multiply and ultimately universalise it in others,

Therefore from a concrete view of human life in its threefold potentialities we come to the same conclusion that we had drawn from an observation of Nature in her general workings and the three steps of her evolution. And we begin to perceive a complete aim for our synthesis of Yoga.

Spirit is the crown of universal existence; Matter is its basis; Mind is the link between the two. Spirit is that which is eternal;  

soit en changeant la vie matérielle de l'espèce parce qu'il lui donne des formes nouvelles, religieuses, intellectuelles, sociales ou politiques, destinées à exprimer d'une manière plus exacte cet idéal de vérité, de beauté, de justice, de rectitude qui illumine l'âme de l'homme. Dans un tel domaine l'échec est de peu d'importance, car la tentative est en elle-même dynamique et créatrice. La lutte du mental pour élever la vie est la promesse et la condition de la conquête de la vie par cela qui est plus haut que le mental lui-même.

Cette chose plus haute, — l'existence spirituelle, — s'occupe de ce qui est éternel, mais cela ne veut pas dire qu'elle se désintéresse entièrement de ce qui est transitoire. Pour l'homme spirituel, la beauté parfaite que rêve le mental se réalise dans un amour éternel, une beauté et une félicité éternelles qui ne dépendent de rien et restent invariables derrière toutes les apparences objectives, son rêve de vérité parfaite se réalise dans la Vérité suprême et éternelle existant en soi, évidente en soi, qui ne varie jamais, mais qui explique toutes les variations, car elle est leur secret et le but de tous les progrès, son rêve d'action parfaite se réalise dans la Loi toute puissante qui porte en elle-même sa propre direction et qui, à jamais inhérente en toutes choses, se traduit ici-bas dans le rythme des mondes. Ce qui dans le Moi brillant est vision fugitive ou constant effort de création, est Réalité éternellement existante dans le Moi qui sait et qui est le Seigneur.¹

Mais s'il est souvent difficile pour la vie mentale de s'adapter à cette activité matérielle épaisse et résistante, combien plus difficile encore cela doit être pour l'existence spirituelle de subsister dans un monde qui paraît plein, non de Vérité mais de tous les mensonges et toutes les illusions, non d'Amour et de Beauté mais d'une discorde et d'une laideur générales, non de la Loi de la vérité mais d'un égoïsme et d'un péché triomphants ? C'est pourquoi chez le saint et le sannyâsî, la vie spirituelle a

1 "L'unifié, en qui est concentrée toute pensée consciente, qui est toute félicité et qui jouit de la félicité, le Sage... Il est le Seigneur de tout, l'Omniscient, le Guide intérieur," Māndukya Upanisad, 5. 6.)

Mind and Matter are its workings. Spirit is that which is concealed and has to be revealed; mind and body are the means by which it seeks to reveal itself. Spirit is the image of the Lord of the Yoga; mind and body are the means He has provided for reproducing that image in phenomenal existence. All Nature is an attempt at a progressive revelation of the concealed Truth, a more and more successful reproduction of the divine image.

But what Nature aims at for the mass in a slow evolution, Yoga effects for the individual by a rapid revolution. It works by a quickening of all her energies, a sublimation of all her faculties. While she develops the spiritual life with difficulty and has constantly to fall back from it for the sake of her lower realisations, the sublimated force, the concentrated method of Yoga can attain directly and carry with it the perfection of the mind and even, if she will, the perfection of the body. Nature seeks the divine in her own symbols : Yoga goes beyond Nature to the Lord of Nature, beyond universe to the Transcendent and can return with the transcendent light and power, with the fiat of the Omnipotent.

But their aim is one in the end. The generalisation of Yoga in humanity must be the last victory of Nature over her own delays and concealments. Even as now by the progressive mind in Science she seeks to make all mankind fit for the full development of the mental life, so by Yoga must she inevitably seek to make all mankind fit for the higher evolution, the second birth, the spiritual existence. And as the mental life uses and perfects the material, so will the spiritual use and perfect the material and the mental existence as the instruments of a divine self-expression. The ages when that is accomplished, are the legendary Satya or Krita1 Yugas, the ages of the Truth manifested in the symbol, of the great work done when Nature in mankind, illumined, satisfied and blissful, rests in the culmination of her endeavour.  

It is for man to know her meaning, no longer misunderstanding, vilifying or misusing the universal Mother, and to aspire always by her mightiest means to her highest ideal.

 Satya means Truth , Krta,  effected or completed.  

facilement tendance à se retirer de l'existence matérielle et à la rejeter, soit en esprit, soit physiquement et totalement. Elle voit dans ce monde un royaume du mal et de l'ignorance, et l'éternel et le divin dans un ciel lointain, ou en tout cas au-delà du monde et de la vie. Elle se sépare de cette impureté; elle affirme la réalité spirituelle dans un isolement sans tache. Ce retrait rend un service inestimable à la vie matérielle elle-même parce qu'il l'oblige à traiter avec considération et même à saluer avec révérence quelque chose qui est la négation directe de ses idéaux mesquins, ses soucis sordides et son contentement de soi égoïste.

Mais un pouvoir aussi haut que celui de la force spirituelle ne peut se laisser ainsi limiter dans son action sur le monde. La vie spirituelle, elle aussi, peut revenir vers la vie matérielle et s'en servir comme d'un moyen d'atteindre une plus grande plénitude. Refusant de se laisser aveugler par les dualités et les apparences, elle peut chercher dans toutes les apparences, quelles qu'elles soient, la vision du même Seigneur, de la même Vérité éternelle, la même Beauté, le même Amour, la même Félicité éternelle. La formule védantique: "le Moi est en toutes choses, toutes choses sont dans le Moi, et toutes choses sont les devenirs du Moi", est la clef de ce yoga plus riche qui embrasse tout.

Mais la vie spirituelle, comme la vie mentale, peut utiliser l'existence extérieure au bénéfice de l'individu avec une indifférence parfaite pour le progrès collectif du monde purement symbolique dont elle se sert. Puisque l'Éternel est à jamais le même en toutes choses et que toutes choses sont semblables pour l'Éternel, puisque le mode exact de l'action et le résultat n'ont aucune importance en comparaison de l'accomplissement en soi-même de la seule grande réalisation, cette indifférence spirituelle accepte sans préférence n'importe quel milieu, n'importe quelle action, prête à se retirer dès que sa propre fin suprême est atteinte. C'est ainsi que beaucoup ont compris l'idéal de la les Ou encore, la félicité et l'amour intérieurs peuvent se déverser sur le monde en bonnes actions, en service et en compassion, la vérité intérieure se répandre en donnant la connaissance, sans essayer pour autant de transformer un monde qui, par sa nature inaliénable, reste le champ de bataille des dualités, du péché et de la vertu,

de la vérité et de l'erreur, de la joie et de la souffrance.

Mais s'il est vrai aussi que le progrès est un des termes principaux de l'existence mondiale et si la manifestation progressive du Divin est le vrai sens de la Nature, cette limitation n'est pas valable non plus. Il est possible à la vie spirituelle dans le monde, et c'est sa mission réelle, de transformer la vie matérielle à son image, l'image du Divin. C'est pourquoi, à côté des grands solitaires qui ont cherché et atteint leur libération propre, nous trouvons les grands instructeurs spirituels qui ont aussi libéré les autres et, suprêmes entre toutes, les grandes âmes dynamiques qui, se sentant plus fortes dans la puissance de l'Esprit que toutes les forces de la vie matérielle réunies, se sont jetées sur le monde et l'ont saisi à bras-le-corps dans une lutte d'amour pour le forcer à consentir à sa propre transfiguration. D'ordinaire, l'effort se concentre sur le changement mental et moral de l'humanité, mais il peut s'étendre aussi et vouloir modifier les formes de notre vie et ses institutions, afin qu'elles aussi soient un meilleur moule pour l'influx de l'Esprit. Ces tentatives ont été les suprêmes jalons du développement progressif des idéaux humains, elles sont la préparation divine de l'espèce. Chacune d'elles, quels qu'aient été ses résultats extérieurs, a rendu la terre plus capable du Ciel et a hâté les mouvements traînants du yoga évolutif de la Nature.

Dans l'Inde, depuis un millénaire et plus encore, la vie spirituelle et la vie matérielle ont existé côte à côte, en excluant le mental progressif. La spiritualité a composé avec la matière en renonçant à toute tentative de progrès général. Elle a obtenu de la société le droit de libre développement spirituel pour tous ceux qui revêtent quelque signe distinctif, — telle la robe jaune du sannyâsî, — et que la vie spirituelle soit reconnue comme le but de l'homme, et ceux qui la vivent comme dignes d'une révérence absolue; elle a obtenu que la société elle-même soit coulée dans un moule religieux tel que ses actes les plus ordinaires soient, accompagnés d'un rappel formel du symbolisme spirituel de lai vie et de sa destination ultime. Par contre, la société se voyait concéder le droit à l'inertie et à un conservatisme immobile. Cette concession détruisait beaucoup de la valeur du compromis. Une fois que le moule religieux eut été fixé, les formes, au lieu,

d'être un rappel, se transformèrent en routine et perdirent leur sens vivant. Les tentatives constantes des sectes et des religions nouvelles pour changer le moule n'aboutirent qu'à une nouvelle routine ou simplement à une modification de la vieille, car l'élément sauveur qu'est le mental libre et actif avait été exilé. La vie matérielle, ainsi livrée à l'ignorance, à la dualité sans objet et sans fin, devint un joug de plomb douloureux: s'évader était la seule issue.

Les écoles de yoga indien se prêtèrent elles-mêmes au compromis. La perfection ou la libération individuelle devint le but, une réclusion quelconque loin des activités ordinaires fut la condition, le renoncement à la vie, le couronnement. L'instructeur ne transmettait sa connaissance qu'à un petit cercle de disciples. Et même si l'on tentait quelque mouvement plus large, c'était encore la libération de l'âme individuelle qui demeurait le but. Le pacte avec une société immobile était en grande partie observé.

L'utilité de ce compromis ne peut être mise en doute, étant donné ce qu'était alors l'état du monde. Il assurait dans l'Inde une société qui se prêtait à la conservation et au culte de la spiritualité, un pays à part où, comme dans une forteresse, l'idéal spirituel le plus élevé pouvait se maintenir dans la pureté la plus absolue, sans succomber au siège des forces environnantes. Mais c'était un compromis, non une victoire totale. La vie matérielle perdit l'impulsion divine qui la poussait à croître, la vie spirituelle préserva par l'isolement sa hauteur et sa pureté, mais sacrifia son plein pouvoir et perdit son utilité pour le monde. Et c'est ainsi que dans la prévoyance de la Grâce Divine, le pays des yogis et des sannyâsîs se trouva forcé à un contact étroit et impératif avec l'élément même qu'il avait rejeté, l'élément du mental progressif, afin qu'il puisse recouvrer ce qui maintenant lui manquait.

Une fois de plus, nous devons reconnaître que l'individu n'existe pas seulement par lui-même mais aussi par la collectivité et que la perfection ou la libération de l'individu ne sont pas la seule intention de Dieu dans le monde. L'usage sans restriction de notre liberté comprend aussi la libération des autres et celle de l'humanité; l'utilité parfaite de notre perfection, après

avoir réalisé en nous-mêmes le symbole divin, est de le reproduire, de le multiplier, et finalement de l'universaliser dans les autres.

Par conséquent, du point de vue concret de la vie humaine avec sa triple potentialité, nous arrivons à une conclusion identique à celle que nous avions tirée de l'observation de la Nature avec ses opérations générales et les trois étapes de son évolution. Et nous commençons à percevoir un but complet pour notre synthèse des yogas.

L'Esprit est la couronne de l'existence universelle, la matière est sa base; le mental est le lien qui les unit. L'Esprit est cela qui est éternel, le mental et la matière sont ses expressions. L'Esprit est cela qui est caché et doit être révélé, le mental et le corps sont les moyens par lesquels il cherche à se révéler. L'Esprit est l'image du Seigneur du yoga; le mental et le corps sont les moyens qu'il a fournis pour reproduire cette image dans l'existence phénoménale. La Nature entière est une tentative de révélation progressive de la Vérité cachée, une reproduction de plus en plus réussie de l'image divine. ; 

Mais ce que la Nature recherche pour la masse et par un lente évolution, le yoga l'effectue pour l'individu par une révolution rapide. Il procède par une accélération de toutes les énergies de la Nature, une sublimation de toutes ses facultés. Mais tandis qu'elle développe avec difficulté la vie spirituelle et qu'elle doit constamment en retomber, dans l'intérêt de ses réalisations inférieures, la force sublimée, la méthode concentrée .du yoga, peut y atteindre directement et y ajouter la perfection du mental et même, si elle le veut, la perfection du corps. La Nature cherche le Divin à travers ses propres symboles; le yoga va au-delà de la Nature, jusqu'au Seigneur de la Nature, au-delà de l'Univers, jusqu'au Transcendant, et il peut revenir avec la lumière et la puissance transcendantes, avec le fiât du Tout-Puissant.

Mais finalement leur but est le même, celui de la Nature comme celui du yoga. La généralisation du yoga dans l'humanité doit être la dernière victoire de la Nature sur ses propres lenteurs et ses propres déguisements. De même qu'elle cherche maintenant, par le mental progressif dans les sciences, à préparer toute

l'humanité au développement complet de la vie mentale, de même par le yoga elle doit inévitablement chercher à préparer toute l'humanité à l'évolution supérieure, la seconde naissance, l'existence spirituelle. Et de même que la vie mentale utilise et perfectionne la vie matérielle, de même la vie spirituelle utilisera et perfectionnera l'existence matérielle ainsi que l'existence mentale pour en faire les instruments d'une expression divine. Les âges où ces choses s'accompliront sont les yougas légendaires, Satya ou Krita¹, âges de la Vérité manifestée dans le symbole et du grand labeur achevé, quand la Nature dans l'humanité, illuminée, satisfaite et bienheureuse, se repose au sommet de son œuvre.

C'est à l'homme de comprendre ses intentions, de 'ne plus méconnaître et mépriser la Mère universelle ni d'en mésuser, et d'aspirer toujours, par les moyens immenses et puissants qu'elle recèle, à son idéal le plus haut.

SRI AUROBINDO

1 satya signifie vérité; krta, réalisé ou achevé.

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Entretiens

Le message de l'année nouvelle

AU cours d'une de nos classes j'ai parlé de l'abondance sans limite de la Nature, créatrice inépuisable qui prend la multitude des formes et les mélange, les resépare et les reforme, les redéfait, les détruit, pour passer à des combinaisons toujours nouvelles. C'est le gros chaudron vous ai-je dit, on tourne là-dedans et on sort quelque chose ; ça ne va pas, on le rejette dedans, on prend autre chose. Une forme ou deux formes ou cent formes n'ont aucune importance pour elle, il y a des milliers et des milliers de formes, et puis des années, cent années, mille années, des millions d'années, cela n'a aucune importance, on a l'éternité devant soi. Il est de toute évidence que ça l'amuse et qu'elle n'est pas pressée. Si on lui parle de brûler les étapes et de finir telle ou telle partie de son travail, la réponse est toujours la même : "Mais pourquoi faire, pourquoi ? Cela ne vous amuse pas ?"

Le soir où je vous ai dit ces choses, je me suis identifiée à la Nature, totalement, je suis entrée dans son jeu. Et ce mouvement d'identification a provoqué une réponse, une sorte d'intimité nouvelle entre la Nature et moi, un long mouvement de rapprochement qui a trouvé son point culminant dans une expérience qui est venue le 8 Novembre.

Tout à coup la Nature a compris. Elle a compris que cette Conscience nouvelle qui est née ne cherche pas à la rejeter mais veut l'embrasser tout entière. Elle a compris que cette spiritualité nouvelle ne s'écarte pas de la vie, ne recule pas craintivement devant l'ampleur formidable de son mouvement, mais veut au contraire intégrer toutes ses facettes. Elle a compris que la

Questions and Answers

The New Year Message

IN the course of one of our classes I spoke of the unlimited abundance of Nature, the inexhaustible creatrix who takes a multitude of forms and mixes them, again separates them and forms them again, demolishes and destroys them in order to pass on to ever new combinations. It is a big cauldron, I told you, you stir within there and something comes out of it. If that is not all right, you throw it back and take out another thing. For her one form or two forms or a hundred forms do not matter at all, there are thousands and thousands of forms and then there are years, hundred years, thousand years, millions of years, this is of no consequence, eternity lies before. Evidently, that amuses her and she is not in a hurry. If you speak of rushing through and finishing this or that part of the work, her answer is always the same : "But what for, but why ? Don't you enjoy it ?"

The evening I told you these things, I identified myself with Nature, totally, I entered into her play. And this movement of identification called forth a response, a new kind of intimacy between Nature and myself, a long movement of drawing ever nearer until it found its culmination in an experience that came on the 8th November.

All on a sudden Nature understood. She understood that this new consciousness that has taken birth does not intend to reject her, but wishes to embrace her totally. She understood that this new spirituality did not shirk life, did not recoil before the formidable amplitude of her movement, but, on the contrary, wanted to integrate all her aspects. She understood that the supramental consciousness was there not to diminish but to complete her.

conscience supramentale n'est pas là pour la diminuer mais pour la compléter.

Alors, de la Réalité suprême est venu cet ordre : "Éveille-toi, ô Nature, à la joie de la collaboration." Et toute la Nature s'est précipitée soudain dans un immense bondissement de joie pour dire "j'accepte, je collabore". Et en même temps s'est produit un calme, une tranquillité absolue pour que ce réceptacle du corps puisse recevoir et contenir sans se briser, sans rien perdre, le flot formidable de cette Joie de la Nature qui se précipitait comme dans un mouvement de reconnaissance. Elle acceptait, elle voyait avec toute l'éternité devant elle que cette conscience supramentale allait l'accomplir plus parfaitement, donner plus de force encore à son mouvement, plus d'ampleur, plus de possibilités à son jeu.

Et soudain j'ai entendu, comme venues de tous les coins de la terre, ces grandes notes que Fon entend parfois dans le physique subtil, un peu semblables à celles du concerto en Ré de Beethoven, et qui viennent à l'heure des grands progrès, comme si cinquante orchestres éclataient tous ensemble, sans une fausse note, pour dire la joie de cette nouvelle communion de la Nature et de l'Esprit, la rencontre de vieux amis qui se retrouvent après avoir été longtemps séparés.

Alors ces mots sont venus : "Ô Nature, Mère Matérielle, tu as dit que tu collaboreras et il n'y a pas de limite à la splendeur de cette collaboration." ;

Et la félicité rayonnante de cette splendeur a été perçue dans une paix parfaite.

Telle fut la naissance du message pour l'année nouvelle.

Il ne faudrait pas cependant se méprendre sur le sens de cette expérience et s'imaginer que dorénavant tout va se passer sans 'difficultés et toujours d'une façon favorable à nos désirs personnels. Ce n'est pas sur ce plan. Cela ne veut pas dire que quand nous voulons qu'il ne pleuve pas, il ne pleuvra pas, quand nous voulons qu'un événement se produise dans le monde, il va se produire tout de suite, que toutes les difficultés seront abolies et que tout sera comme dans les contes de fées. Ce n'est pas cela. C'est une chose plus profonde : la Nature a admis

Then, out of the supreme Reality came this order : "Awake, O Nature, to the joy of collaboration". And all Nature threw herself suddenly into an immense bouncing of joy, saying, "I accept, I collaborate". And at the same time there came a calm, an absolute tranquillity so that this receptacle of the body might receive and hold, without breaking, without losing anything, the mighty flood of this delight of Nature which has thrown herself as it were into a movement of gratefulness. She accepted, she saw with all the eternity before her that this supramental consciousness was going to fulfil more perfectly, give a still greater force to her movement, a greater amplitude and further possibilities to her play.

And suddenly I heard as if coming from all the corners of the earth those great notes that one hears sometimes in the subtle physical, somewhat like those of the Concerto in Re of Beethoven, that come at the hour of great advancement, as if a hundred orchestras burst out all together, without a single false note, to announce the joy of this new communion between Nature and Spirit, of this meeting of old friends who find each other after having been separated for a long time.

Then came these words : "O Nature, Material Mother, thou hast said that thou wilt collaborate and there is no limit to the splendour of this collaboration".

And the radiating felicity of this splendour was felt in a perfect peace.

This was how the message of the New Year was born.

Yet you must not make a mistake on the meaning of this experience and imagine that henceforth everything will happen without any difficulty and always in a way favourable to our personal desires. It is not on that plane. It does not mean that when we do not want rain, it will not rain, when we want a thing to happen in the world, it will happen forthwith, that all difficulties will be abolished and everything will be as if in a fairy tale. It is not that. It is something deeper. Nature has admitted into the play of her forces the new force that has manifested, she has included it within her movements. And as always, things of Nature, movements of Nature are on a scale  

dans le jeu de ses forces la force nouvelle qui s'est manifestée et l'a inclue dans ses mouvements. Et comme toujours, les choses de la Nature, les mouvements de la Nature, sont à une échelle qui dépasse infiniment l'échelle humaine et qui n'est pas visible pour une conscience humaine ordinaire. C'est une possibilité intérieure, psychologique, qui est née dans le monde, plutôt qu'un changement spectaculaire dans les événements terrestres.

Je dis cela parce qu'on serait tenté de croire que les contes de fées vont se réaliser sur la terre. Ce n'est pas encore le moment.

Il faut avoir beaucoup de patience et une vision très large et très complexe pour comprendre comment les choses se passent. Les miracles qui se produisent ne sont pas ce que l'on pourrait appeler des miracles littéraires, en ce sens qu'ils ne se passent pas comme dans les histoires. Ils ne sont visibles que pour une vision très profonde des choses, très profonde, très compréhensive, très vaste.

Il faut être déjà capable de suivre les méthodes et les moyens de la Grâce pour reconnaître son action. Il faut déjà être capable de ne pas être aveuglé par les apparences pour voir une vérité plus profonde des choses.

Mais nous pouvons ce soir prendre utilement une résolution, c'est d'essayer de faire pendant toute l'année de notre mieux afin que le temps ne se passe pas en vain.

**

Les Examinateurs

Le yoga intégral est constitué d'une série ininterrompue d'examens que l'on doit passer sans en être au préalable prévenu, ce qui vous met dans l'obligation d'être toujours vigilant et attentif.

Trois groupes d'examinateurs font passer ces épreuves. En apparence ils n'ont rien à faire les uns avec les autres et leurs

that surpasses infinitely the human scale, that is not visible to the ordinary human consciousness. It is an inner, psychological possibility that has been born on earth rather than a spectacular change in earthly events.

I say this because you might be tempted to believe that fairy tales are going to be realised on earth. That moment is not yet.

One must have much patience and a very wide and complex vision to understand how things come to pass. The miracles that happen are not what might be called literary miracles, in the sense that they happen only in stories. They are visible only to a very profound vision of things, very profound, very comprehensive, very wide.

One must be already capable of following the methods and ways of the Grace in order to recognise her action. One must be already capable of not being blinded by appearances in order to see a deeper truth of things.

But this evening we can usefully take a resolution, to try our best during the year not to let the time pass in vain.

* *

The Examiners

The integral yoga consists of an unbroken series of examinations which one has to pass without being given any previous intimation, which therefore puts you under, the necessity of being always alert and attentive.

Three sets of examiners hold these tests. Apparently they do not seem to have anything to do with each other, their procedures are so different, sometimes they are even so contradictory that they do not seem to move towards the same goal, and yet they complete each other, they collaborate for the same end and are indispensable for an integral result.  

procédés sont si' différents, parfois même ils semblent si contradictoires, qu'ils ne paraissent pas pouvoir tendre au même but, et pourtant ils se complètent l'un l'autre, ils collaborent au même but et sont indispensables à l'intégralité du résultat.

Ces trois catégories d'examens sont ceux que font passer les forces de la Nature, ceux que font passer les forces spirituelles et divines, et ceux que font passer les forces hostiles. Ces derniers sont les plus décevants dans leur apparence et pour ne pas être pris par surprise et non préparé, cela exige un constant état de vigilance, de sincérité et d'humilité.

Les circonstances les plus banales, les événements de la vie de chaque jour, les personnes, les choses en apparence les plus insignifiantes, appartiennent tous à l'une ou l'autre de ces trois catégories d'examinateurs. Dans cette grande et complexe organisation d'épreuves, ce sont les événements généralement considérés comme les plus importants de la vie qui constituent les examens les plus faciles à passer car ils vous trouvent sur vos gardes et préparés. On trébuche plus facilement sur les petits cailloux du chemin parce qu'ils n'attirent pas l'attention.

Endurance et plasticité, bonne humeur cheerfulness) et intrépidité sont les qualités plus spécialement requises pour les examens de la Nature physique.

Aspiration, confiance, idéalisme, enthousiasme et générosité dans le don de soi, pour les examens spirituels.

Vigilance, sincérité et humilité pour les examens provenant des forces adverses.

Et ne croyez pas qu'il y ait d'un côté ceux qui passent les examens et de l'autre ceux qui les font passer. On est tout en même temps, suivant les circonstances et les moments, examinateur et examiné, et il peut même arriver qu'on soit simultanément, tout à la fois, examiné et examinateur. Et le profit qu'on en tire dépend dans sa qualité et sa quantité de l'intensité de son aspiration et de l'éveil de sa conscience, j

Et pour finir, une dernière recommandation, ne posez jamais à l'examinateur. Car, tandis qu'il est bon de se souvenir constamment qu'on est peut-être bien en train de passer un examen très important, il est au contraire extrêmement dangereux de si

The three types of examination are that set by the forces of Nature, that set by the spiritual and divine forces and that set by the hostile forces. The last are the most deceptive in their appearance and if one is not to be taken by surprise or unprepared, one has to be constantly in a state of vigilance and sincerity and humility.

The most commonplace circumstances, the happenings of everyday life, the persons, the things most insignificant in appearance, all belong to one or another of these three types of examiners. In this huge and complex organisation of tests, it is events generally considered the most important in life are the easiest of examinations to pass, for they find you on your guard and prepared. You stumble more easily on small stones on the way, for they do not attract your attention.

Endurance and plasticity, cheerfulness and fearlessness are the qualities specially needed for the examinations of physical Nature.

Aspiration, confidence, idealism, enthusiasm and generosity in self-giving for spiritual examinations.

Vigilance, sincerity and humility for the examinations coming from adverse forces.

Do not think that there are on one side those who pass the examinations and on the other those who hold the examinations. One is all at the same time, according to circumstances and the moment, both examiner and examinee and it may even happen that one is simultaneously at once examinee and examiner. And the profit which one derives from that depends on the degree and the kind of the intensity of one's aspiration and of the awakening of one's consciousness.

To conclude, a last recommendation : never pose as an examiner. For while it is good to remember always that you are perhaps going through a very important examination, it is extremely dangerous, on the contrary, to think that you have the charge of holding examinations for others. That is the open door to the most ridiculous and harmful vanity. It is the Supreme Wisdom that decides these things and not any ignorant human will.

November 12, 1957.

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croire chargé de faire passer des examens aux autres, car c'est la porte ouverte aux plus ridicules et néfastes vanités. C'est la Sagesse Suprême qui décide de ces choses et non la volonté humaine ignorante.

Le 12 Novembre 1957.

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Chaque fois qu'il y a un progrès à faire, il y a un examen à v passer.

Le 12 Novembre 1957.

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Élargis-toi jusqu'à l'extrême limite de l'univers.. .et par delà.

Prends sur toi toujours toutes les nécessités de progrès, et résous-les dans l'extase de l'Unité. Alors tu seras divin.

Le 13 Novembre 1957.

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"Je suis avec vous.” Qu'est-ce que cela veut dire exactement ? Quand nous prions ou débattons intérieurement un problème, sommes-nous réellement entendus, toujours, malgré nos maladresses et nos imperfections, malgré même nos mauvais vouloirs et nos erreurs ? Et qui entend ? Toi qui es avec nous ?

Est-ce toi dans ta conscience suprême, une force divine impersonnelle, la force du yoga, ou toi. Mère dans un corps, avec ta conscience physique ? Une présence personnelle qui est réellement au courant de chaque pensée et de chaque acte, et non quelque force anonyme ? Peux-tu nous dire comment, de quelle façon tu es présente avec nous ?  

 Each time you are to make a progress, you have an examination to pass,

November 12, 1957.

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Widen yourself to the extreme limit of the universe... and beyond.

Take always upon yourself every necessity for progress and resolve them all into the ecstasy of the Unity. It is then that you will become divine.

November 13, 1957.

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"I am with you”. What does it exactly mean ?

When we pray or struggle with a problem within ourselves, are we really heard, always, in spite of our clumsiness and imperfection, in spite even of our bad will and our error? And who hears ? You who are with us?

And is it you in your supreme consciousness, an impersonal divine force, the force of Yoga or you, the Mother in a body with your physical consciousness? A personal presence that knows our each thought and each act and not some anonymous force ? Can you tell us how and in what way you are present with us? :

Sri Aurobindo and you, it is said, form one and the same consciousness, but is there a personal presence of Sri Aurobindo and your personal presence, two things distinct each playing its own role ?

I am with you because I am you or you are I.

 I am with you, that signifies a world of things, because I am with you on all levels, in all planes, from the supreme consciousness down to the most physical. Here, at Pondicherry, you cannot breathe without breathing my consciousness. It saturates the atmosphere almost materially, in the subtle physical and extends to the Lake, 10 kilometres from here. Farther, my consciousness can be felt in the material vital, then on the mental plane and other higher planes, everywhere. When I came here

Il est dit que Sri Aurobindo et toi forment une seule et même conscience mais y a-t-il une présence personnelle de Sri Aurobindo, et ta présence personnelle, deux choses distinctes jouant chacune un rôle particulier?

Je suis avec vous parce que je suis vous ou vous êtes moi.

Je suis avec vous, cela veut dire un monde de choses, parce que je suis avec vous à tous les niveaux, sur tous les plans, depuis la conscience suprême jusque dans ma conscience la plus physique. Ici, à Pondichéry, vous ne pouvez pas respirer sans respirer ma conscience. Elle imprègne l'atmosphère presque matériellement, dans le physique subtil, et s'étend jusqu'au lac, à dix kilomètres d'ici, -Au-delà, ma conscience peut se faire sentir dans le vital matériel, puis sur le plan mental et les autres plans plus élevés, partout. Quand je suis venue ici pour la première fois, j'ai senti l'atmosphère de Sri Aurobindo, senti matériellement, à dix milles de la côte, des milles marin, pas des i kilomètres. Ce fût soudain, très concrètement, une atmosphère i pure, lumineuse, légère, légère, qui vous soulève.

Il y a longtemps Sri Aurobindo a fait afficher partout dans l'Ashram ce rappel que vous connaissez tous : "Agis toujours c comme si la Mère te regardait, car en vérité elle est toujours avec toi."

Ce n'est pas une simple phrase, ce ne sont pas des mots, c'est un fait. Je suis avec vous d'une façon très concrète, et y ceux qui ont la vision subtile peuvent me voir. n

D'une façon générale, il y a ma Force qui est là constamment à l'œuvre et qui constamment déplace les éléments psychologiques de votre être pour les mettre en de nouvelles relations et vous préciser-à vous-même les diverses faces de votre nature afin que vous puissiez voir ce qui doit être changé, développé, supprimé.

Mais en dehors de cela, il y a un lien particulier, personnel, entre vous. et moi, entre tous ceux qui sont tournés vers l'enseignement de Sri Aurobindo et moi, — et les distances ne comptent pas bien entendu, vous pouvez être en France, à l'autre bout du monde, ou à Pondichéry, ce lien est aussi vrai et vivant. Et chaque fois

for the first time, I felt the atmosphere of Sri Aurobindo, felt materially, at a distance of ten miles, ten nautical miles, not kilometres. It was very sudden, very concrete an atmosphere pure, luminous, light, light that lifts you up.

It is now long since Sri Aurobindo had this reminder put up everywhere in the Ashram that you all know : "Always behave as if the Mother was looking at you, for she is indeed always present". This is not a mere phrase, not simply words, it is a fact. I am with you in a very concrete manner and they who have a subtle vision can see me.

In a general way my Force is there constantly at work, constantly shifting the psychological elements of your being to put them in new relations, defining to yourself the different facets of your nature so that you may see what should be changed, developed, rejected.

But that apart, there is a special personal tie between you and me, between all who have turned to Sri Aurobindo's and my teaching, — it is well understood, distance does not count here, you may be in France, you may be at the other end of the world or at Pondicherry, the tie is always true and living. And each time there comes a call, each time there is a need for me to know so that I may send out a force, an inspiration, protection or any other thing, a sort of message comes to me all of a sudden and I do the needful. These communications reach me evidently at any moment, and you must have seen me more than once stop suddenly in the middle of a sentence or work, it is because something comes to me, a communication and I concentrate.

With those whom I have accepted as disciples, to whom I have said "yes", there is more than a tie, there is an emanation of me. This emanation warns me whenever it is necessary and tells me what is happening. Indeed I receive intimations constantly, but all are not recorded in my active memory, I would be flooded; the physical consciousness acts like a filter. Things are recorded in a subtle plane, they are there in a latent state, something like a piece of music that is 'recorded without being played. When I need to know with my physical consciousness, I make the contact with the subtle physical plane and the disc begins to turn.  

qu'il y a un appel, chaque fois qu'il est nécessaire que je sois au courant pour envoyer une force, une inspiration, une protection ou autre chose, il y a comme un message qui me vient, tout d'un coup, et je fais le nécessaire. Ces communications m'arrivent à n'importe quel moment, évidemment, et vous m'avez peut-être vue plus d'une fois m'arrêter soudain au milieu d'une phrase, d'un travail, c'est que quelque chose m'arrive, une communication, alors je fais une concentration.

Avec ceux que j'ai acceptés comme disciples, à qui j'ai dit "oui", il y a plus qu'un lien, il y a une émanation de moi. Cette émanation m'avertit chaque fois qu'il est nécessaire pour ma dire ce qui se passe. En fait je suis tenue constamment au courant, mais toutes ces choses ne s'inscrivent pas dans ma mémoire active, je serais débordée, la conscience physique agit. comme un filtre; les choses sont enregistrées sur un plan subtil, elles sont là à l'état latent, un peu comme une musique qui serait enregistrée sans être jouée, et lorsque j'ai besoin de savoir avec ma conscience physique, je me branche sur ce plan subtil et le disque se déroule. Alors je vois comment sont les choses, leur développement dans le temps, le résultat actuel.

Et si pour une raison quelconque vous m'écrivez pour demander mon aide et que je réponde "je suis avec vous" cela veut dire que la communication avec vous devient active, que vous êtes même dans ma conscience active, pour un temps, le temps nécessaire.

Et ce lien entre vous et moi n'est jamais coupé. Il y a des gens qui ont quitté l'Ashram il y a longtemps, en état de révolte, et pourtant je continue à être au courant, à m'occuper d'eux Vous n'êtes jamais abandonné,

En vérité, je me sens responsable de tout le monde, même des gens que je n'ai rencontrés qu'une seconde dans ma vie.

Maintenant rappelez-vous une chose, c'est que Sri Aurobindo et moi nous sommes toujours une seule et même conscience, une seule et même personne. Seulement, quand cette force, ou cette présence qui est la même, passe à travers votre conscience individuelle, elle se revêt d'une forme, d'une apparence différente selon votre tempérament, vos aspirations, vos besoins, la tournure

Then I see how things are, their development in time, the actual result.

And if for some reason or other, you write to me asking for my help and I answer "I am with you", it means that the communication with you becomes active, you come in my active consciousness for a time, for the time necessary.

And this tie between you and me is never cut. There are people who have long ago left the Ashram, in a state of revolt, and yet I keep myself informed of them, I attend to them. You are never abandoned.

In fact I hold myself responsible for everyone, even for those whom I have met only for one second in my life.

Now remember one thing. Sri Aurobindo and myself are one and the same consciousness, one and the same person. Only, when this force or this presence, which is the same, passes through your individual consciousness, it puts on a form, an appearance which diners according to your temperament, your aspiration, your need, the particular turn of your being. Your individual consciousness is like a filter, a pointer, if I may say so, it makes a choice, fixes one possibility out of the infinity of divine possibilities. In reality, the Divine gives to each individual exactly what he expects of Him. If you believe that the Divine is far and cruel, He will be far and cruel, because it will be necessary for your ultimate good that you feel the wrath of God; He will be Kali for the worshippers of Kali, and Beatitude for the Bhakta. And He will be the All-Knowledge of the seekers of Knowledge, the transcendent Impersonal of the illusionists; He will be atheist with the atheist and the love of the lover. He will be brotherly and close, a friend always faithful, always ready to succour for those who feel Him as the inner guide in each movement, at every moment. And if you believe that can wipe away everything, he will wipe away all your faults, all your errors tirelessly and at every moment you can feel His infinite Grace. The Divine is indeed what you expect of Him in your deepest aspiration.

And when you enter into this consciousness where you see all things in a single look, the infinite multitude of relations between the Divine and men, you see how wonderful all that is, in

particulière de votre être. Votre conscience individuelle est comme un filtre, un orientateur si je puis dire, elle fait un choix et fixe une possibilité dans l'infini des possibilités divines. Au fond, le Divin donne exactement à chaque individu ce qu'il attend de lui. Si vous croyez que le Divin est lointain et cruel, il sera loin et cruel, parce que pour votre bien suprême il sera nécessaire que vous sentiez la colère de Dieu; il sera Kâlî pour les adorateurs de Kâlî, et la béatitude du bhakta. Et il sera la Toute-Connaissance de ceux qui cherchent la Connaissance, l'Impersonnel transcendant de l'illusionniste, il sera athée avec l'athée, et l'amour de celui qui aime. Il sera fraternel et proche, un ami toujours fidèle, toujours secourable, pour ceux qui le sentent comme le guide intérieur de chaque mouvement, de chaque minute. Et si vous croyez qu'il peut tout effacer, il effacera toutes vos fautes, toutes vos erreurs, inlassablement, et à chaque instant vous pourrez sentir sa Grâce infinie. En vérité le Divin est ce que vous attendez de Lui dans votre aspiration profonde. .;

Et quand on entre dans cette conscience où l'on voit toutes! les choses d'un seul regard, l'infinie multitude des rapports du Divin et des hommes, on voit comme tout est merveilleux, dans tous les détails. On peut regarder l'histoire des hommes et voir combien le Divin a évolué selon ce que les hommes ont compris, voulu, espéré, rêvé, et comme il était matérialiste avec le matérialiste, et comme il grandit chaque jour et se fait plus proche, plus lumineux, à mesure que s'élargit la conscience humaine, Chacun est libre de choisir. La perfection de cette variété sans fin des relations de l'homme à Dieu à travers l'histoire du monde est une merveille ineffable. Et tout cela ensemble, c'est une seconde de la manifestation totale du Divin.

Le Divin, est avec vous selon vos aspirations. Ceci ne veut pas dire naturellement qu'il se plie aux caprices de votre nature extérieure, — je parle ici de la vérité de votre être. Et encore, il se modèle parfois sur vos aspirations extérieures, et si comme les dévots vous vivez dans ces alternances d'éloignement et d'embrassement, d'extase et de désespoir, le Divin aussi s'éloignera de vous ou se rapprochera, selon ce que vous croirez. L'attitude est donc très importante, même l'attitude extérieure. Les gens ne

all details. You can look at the history of mankind and see how much the Divine has evolved according to what men have understood, desired, hoped, dreamed and how He was materialistic with the materialist and how He grows everyday and becomes nearer, more luminous according as human consciousness widens itself. Everyone is free to choose. The perfection of this endless variety of relations of man with God throughout the history of the world is an ineffable marvel. And all that together is only one second of the total manifestation of the Divine.

The Divine is with you according to your aspiration. Naturally that does not mean that He bends to the caprices of your outer nature, — I speak here of the truth of your being. And yet, sometimes he does fashion himself according to your outer aspirations, and if, like the devotees, you live alternately in separation and union, ecstasy and despair, the Divine also will Separate from you and unite with you, according as you believe. The attitude is thus very important, even the outer attitude. People do not know how important is faith, how faith is miracle, creator of miracles. If you expect every moment to be lifted up and pulled towards the Divine, He will come to lift you and He will be there, quite close, closer, ever closer.

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The Integral Freedom

I tell you; "Be absolutely free", but you .must understand the meaning that you give to the word. Indeed, one confuses very often freedom with licence. For the ordinary mind, to be free means to have the chance of doing all kinds of stupidity without check. It goes without saying that we do not speak of that kind of freedom. When I tell you, "be free," I speak of true freedom, which consists in being free from all attachment.

And it is not an easy thing to reach there.  

savent pas à quel point la foi est importante, comme la foi est miracle, créatrice de miracles. Car si vous vous attendez à chaque instant à être soulevé et tiré vers le Divin, il viendra vous soulever et il sera là, tout proche, de plus en plus proche.

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La liberté intégrale

Je vous dis : soyez absolument libre, mais encore faut-il s'entendre sur le sens que l'on donne à ce mot. On confond en effet, le plus souvent, la liberté avec la licence. Être libre, pour la mentalité ordinaire, c'est avoir la possibilité de faire toutes les bêtises possibles sans aucune retenue. Il va de soi qu'il ne s'agit pas de cette liberté-là. Quand je dis soyez libre, je parle de la vraie liberté, celle qui consiste à être libre de tout attachement.

Et ce n'est pas chose facile que d'y parvenir.

Demandez-vous, par exemple, dans quelle mesure vous êtes au-dessus de tout blâme et de tout compliment. Non pas que vous deviez vous sentir tellement supérieur aux autres que leur opinion vous paraisse négligeable,—non. Mais vous aurez pris conscience de l'état d'ignorance générale, y compris la vôtre, et vous saurez qu'en fait, personne n'est capable de juger personne. C'est la Conscience divine, en vous-même ou en votre gourou, qui doit être votre seul guide.

L'unique façon d'être véritablement libre, c'est de faire votre soumission totale et sans réserve au Divin. Vous verrez alors que tout ce qui vous attache, vous lie, vous enchaîne, perdra son importance et tombera tout naturellement.

Tout ceci ne veut pas dire, cependant, qu'il n'y ait jamais aucun enseignement à tirer de ce qui vous vient à travers les autres, bien au contraire,—même un tout petit enfant peut vous donner une leçon. Non qu'il soit moins ignorant que vous, mais

Ask yourself, for example, how much you are above all praise and all blame. Not that you should feel so much superior to others that their opinion seems to you negligible, no, but you should take cognizance of the general state of ignorance, including your own and you would know that no one is capable of judging anybody. It is the Divine Consciousness, in you or in your guru that should be your only guide.

The only way to be truly free, is to make your surrender to the Divine, total and without reserve. Then you will see that all that ties you, binds you, chains you loses its importance and falls off quite naturally.

And yet all this does not mean that nothing can be learnt from whatever comes to you through others, on the contrary, even a little child can give you a lesson. Not that the child is less ignorant than you, but he may act as a mirror sending back your image and thus reflecting something of which you were not conscious. You can therefore derive a great benefit from it, provided, how- ever, you know how to take the lesson without undesirable reactions.

You will have the experience that every hour of your life you can learn something from others. Still you must never feel tied by their opinion but remember always that there is only one supreme Truth that can know and judge.

Then you are free.

It is that freedom that I require of you : to be free from all attachment, all ignorance, all reaction, — free from everything except a total surrender to the Divine, for with this surrender comes the supreme spiritual freedom.

There are many kinds of freedom, mental freedom, vital freedom, spiritual freedom, which are the fruits of successive mastery. But there is quite a new freedom that has become possible with the supramental manifestation, the freedom of the body. .

One of the very first results of the supramental manifestation has been to give to the body a freedom and an autonomy which it had never known. And when I speak of freedom, it is not a matter of a psychological perception or a state of inner consciousness,  

il peut être le miroir qui vous renvoie votre image et reflète ainsi quelque chose dont vous n'étiez pas conscient. Vous pouvez donc en tirer un très grand profit, si toutefois vous savez recevoir la leçon sans réactions indésirables.

Vous ferez l'expérience qu'à toutes les heures de la vie on peut apprendre quelque chose des autres. Cependant, il ne faut jamais se sentir lié par leur opinion mais se souvenir toujours qu'il n'y a que la Vérité suprême qui puisse savoir et juger.

Alors on est libre.

C'est cette liberté-là que je veux de vous : être libre de tout attachement, de toute ignorance, de toute réaction,—libre de tout sauf une soumission totale au Divin, car avec cette soumission vient la liberté spirituelle suprême.

Il y a toutes sortes de libertés, une liberté mentale, une liberté vitale, une liberté spirituelle, qui sont le fruit de maîtrises successives. Mais il y a une liberté toute nouvelle qui est devenue possible avec la manifestation supramentale, c'est la liberté du corps.

L'un des tout premiers résultats de la manifestation supramentale, a été de donner au corps une liberté et une autonomie qu'il n'avait jamais connues. Et quand je parle de liberté, il ne s'agit pas d'une perception psychologique ni d'un état de conscience intérieur, c'est autre chose, et c'est beaucoup mieux— c'est un phénomène nouveau dans le corps, dans les cellules du corps. Les cellules elles-mêmes ont senti pour la première fois qu'elles étaient libres, qu'elles avaient un pouvoir de décision, Quand les vibrations nouvelles sont venues se mélanger aux anciennes, c'est cela que j'ai senti tout de suite et qui m'a montré vraiment qu'un monde nouveau naissait. .

Tel qu'il est normalement, le corps vit toujours avec cette impression qu'il n'est pas le maître chez lui : les maladies entrent en lui sans qu'il puisse vraiment s'y opposer, et mille facteurs sont là qui s'imposent à lui, font pression sur lui. Le seul pouvoir qu'il ait, c'est le pouvoir de se défendre et de réagir. Quand la maladie est entrée, il peut lutter et vaincre la maladie,—la médecine moderne a du reste reconnu que le corps guérissait quand il avait décidé de guérir; ce ne sont pas les médicaments qui

it is another thing and it is much 'better—it is a new phenomenon in the body, in the cells of the body. The cells themselves have felt for the first time that they are free, that they have a power of decision. When the new vibrations came and were mixed up with the old, that is what I felt immediately and that showed truly to me that a new world was being born.

Normally as it is, the body lives always with the impression that it is not master in its house : illnesses enter into it without its being really able to oppose them and a thousand factors are there that are forced upon it, press upon it. The only power it has is to defend itself, to react. When an illness has entered, it can fight and vanquish the illness,—modern medical science also recognises that the body is cured if it has decided to be cured, it is not the medicines that cure, for if the illness is conquered for the moment by a medicine, without the will of the body, the illness comes out elsewhere in another form until the body itself takes the decision to be cured. But even then it is a power for defence, a power of reaction against an enemy who has already entered, it is not a true freedom.

Now, with the supramental manifestation, something new has happened in the body: it feels it is master of the house, autonomous, both the feet planted upon earth, if I may say so. The impression it gives physically is that the whole being is erect, it has lifted its head—one is master.

We have been living ever with a burden as it were upon our shoulders, something that bends our head, and we feel dragged, led by all kinds of external forces, one does not know by whom or what, towards one does not know where—it is what men call Fate, Destiny. When you do Yoga one of the first experiences you have—the experience of the Kundalini, as it is called here in India—is precisely this, the consciousness rises, it breaks through the hard shell, there, to the crown of the head and you emerge at last into the Light. Then one sees, one knows, one decides and realises—there are difficulties still but you really stand above. Now, with the supramental manifestation, that experience has come in the body. The body has raised its head up and felt its freedom and independence.  

guérissent, car si le mal est momentanément vaincu par un remède, sans la volonté du corps, il repousse ailleurs sous une autre forme, jusqu'à ce que le corps lui-même ait pris la décision de guérir. Mais c'est là un pouvoir de défense, un pouvoir de réaction contre un ennemi qui est déjà entré, ce n'est pas une vraie liberté.

Eh bien, avec la manifestation supramentale, quelque chose de nouveau s'est produit dans le corps, il a senti qu'il était maître chez lui, autonome, les deux pieds vraiment sur la terre, si je puis y dire. L'impression que cela donne, physiquement, c'est l'impression que tout l'être se redresse, qu'il lève la tête—on est le maître.

Depuis toujours nous vivons comme avec un fardeau sur les épaules, quelque chose qui nous courbe la tête, et on se sent tiré, conduit par toutes sortes de forces extérieures, par on ne sait qui ou quoi, vers on ne sait où — et c'est ce que les hommes appellent la Fatalité, la Destinée. Quand on fait le yoga, l'une des premières expériences—l'expérience delà kundalinī comme on l'appelle ici dans l'Inde—c'est justement que la conscience; s'élève, qu'elle brise cette carapace dure, là, au sommet du crâne, et l'on émerge enfin dans la Lumière. Alors on voit, on sait, on prend une décision et on réalise—il y a encore des difficultés mais réellement on est au-dessus. Eh bien, avec la manifestation supramentale, c'est cette expérience-là qui est venue dans le corps. Le corps a redressé la tête et il a senti sa liberté, son indépendance.

Pendant l'épidémie de grippe par exemple, j'ai vécu quotidiennement au milieu de gens porteurs de germes. Mais j'ai senti clairement un jour que le corps prenait la décision qu'il n'attraperait pas cette grippe. Il affirmait son autonomie. N'est-ce pas, ce n'était pas une question de Volonté supérieure qui prenait la décision, ce n'était pas dans la conscience la plus haute que cela se passait, non, c'était le corps lui-même qui décidait. Quand on est tout là-haut, dans sa conscience, on voit les choses, on sait, mais en fait, quand on redescend dans la matière, c'est comme de l'eau qui entre dans le sable. Eh bien, les choses sont changées, c'est le corps directement qui a pouvoir, sans intervention extérieure. Je considère que c'est là un résultat très important, Dr même s'il est peu voyant.

During the influenza epidemic, for example, I lived daily among people who were carriers of germs. But I felt clearly one day that the body took the decision not to catch the disease. It asserted its autonomy. It was not a question naturally of the Higher Will taking decision, it was not in the highest consciousness that the thing was happening, no, it was the body itself that was deciding. When you are altogether high up in your consciousness, you see things, you know, but in fact, when you descend again into matter it is as it were water that enters into sand. Yes, things have changed. It is the body that has a direct power without any external intervention. I consider this to be a very important result, even if it is not very showy.

And this new vibration in the body has made me understand the mechanism of the transformation. It is not a thing that comes with a Higher Will, a higher consciousness imposed upon the body, it is the body itself that wakes up in its cells, it is a freedom of the cells themselves, altogether a new vibration, and the disorders are mended, disorders even antecedent to the supramental manifestation.

Naturally, all this is progressive, but I have good hope that little by little this new consciousness will grow, gain ground and resist victoriously the old forces of destruction and annihilation, the Fate that was believed to be inexorable.

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When a serious decision is to be taken, how^ to know on which side lies one's true destiny?

You have not one destiny, but several.

Every one has the right to rejoin his supreme origin, whatever may be his place in the world order—that is the gift the Divine has made to matter and that is your true destiny. It is a gift specially made to earth, it does not exist in other worlds. At  

Et cette vibration nouvelle dans le corps m'a permis de comprendre le mécanisme de la transformation. Ce n'est pas quelque chose qui vient avec une Volonté supérieure, une conscience supérieure qui s'impose au corps, c'est le corps lui-même qui s'éveille dans ses cellules, c'est une liberté des cellules elles-mêmes, une vibration toute nouvelle, et les désordres se réparent, des désordres même antérieurs à la manifestation supramentale.

Naturellement, tout cela est progressif, mais j'ai bon espoir; que peu à peu cette conscience nouvelle va grandir, gagner à terrain et s'opposer victorieusement aux vieilles forces de destruction et d'anéantissement, à cette Fatalité que l'on croyait inexorable.

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Quand on a une décision grave à prendre, comment savoir de quel côté est son vrai destin ?

On n'a pas un destin, mais plusieurs destins,

Chacun a le droit de rejoindre son origine suprême, quelle que soit sa place dans l'ordre du monde — cela, c'est le don que a le Divin a fait à la matière, et c'est votre vrai destin. Et c'est un don spécial fait à la terre, il n'existe pas dans les autres mondes. En même temps, chacun a un rôle particulier dans la manifestation, qui lui est fixé par le Suprême, mais ce même rôle peut se situer à des niveaux différents selon le degré d'évolution de "cela" qui est en vous. Si cela en vous est encore très jeune, votre réalisation pourra être absolue et vous pourrez effectivement rejoindre le Suprême, mais le champ de la réalisation dans le monde sera limité, tout petit. Sur le plan vertical vous pourrez toucher directement au Suprême, malgré votre petitesse, mais sur un plan horizontal, l'étendue de votre réalisation sera infinitésimal. Nous pouvons prendre l'exemple de illusionniste, la Mère de Puissance et de Toute-Sagesse, Cet aspect de la Mère pourra revêtir des formes différentes suivant le degré d'évolution de

the same time, everyone has a particular role in the manifestation which is fixed for him by the Supreme, but this role itself again may be situated on different levels according to the degree of evolution of "that" which is within you. If that within you is yet very young, your realisation may be absolute and you may indeed rejoin the Supreme but the field of realisation in the world will be limited, very small. On the vertical plane you may touch directly the Supreme, in spite of your smallness, but on the horizontal plane the extent of your realisation will be infinitesimal. We may take the example of Maheshwari, the Mother of Power and All-Wisdom. This aspect of the Mother may put on different forms according to the degree of evolution of "that" in you, that may be a simple small group leader, a queen, an empress. She will be there equally in the group leader and in the empress, but the field of realisation will evidently be different.

Thus on the same vertical line that leads you to your divine origin, you may have several external destinies according to your stage of growth. Yoga seeks to make a through run, but that is not always possible. There are psychological combinations in the being that can be resolved by experience only. That experience may be had in a few lives, a few years, a few months, a few minutes.

When one sees in the supreme consciousness the unrolling of all the destinies and all the possibilities of destiny, that is something infinitely interesting. There are beings who are accused of megalomania, because they have vast projects, big plans which do not always square with the present possibilities of the world. Most often it is simply a want of judgment on their part, a lack of knowledge. They have come indeed in contact with a higher truth, something corresponding perhaps to a future phase of their destiny —and that is why they are so convinced,—but, because of lack of judgment they do not see that the time for that truth is not come yet, that circumstances are not ready or that the conditions under which they were born prevent them from carrying out what they feel to be true. There is a time-lag between the vision of the truth and its present possibilities of realisation. But these great dreams should not be killed, it is killing something of your own future. Above all, you must refuse, reject with all energy

"cela" en vous, ce pourra être un simple petit chef de groupe, une reine, une impératrice. Elle sera dans le chef de groupe comme dans l'impératrice; mais le champ de la réalisation sera évidemment différent.

Ainsi, sur cette même ligne verticale qui vous conduit à votre origine divine, vous pourrez avoir plusieurs destins extérieurs selon votre état de développement. Le yoga cherche à brûler  les étapes, mais ce n'est pas toujours possible. Il y a des combinaisons psychologiques dans l'être qui ne peuvent se résoudre que par l'expérience. Cette expérience peut se faire en quelques vies, quelques années, quelques mois, quelques minutes.

Quand on voit, dans la conscience suprême, le déroulement de tous les destins et de toutes les possibilités de destin, c'est quelque chose d'infiniment intéressant. Il y a des êtres que l'on accuse de mégalomanie parce qu'ils ont de vastes projets, de grands desseins qui ne cadrent pas toujours avec les possibilités présentes du monde. Le plus souvent, c'est un simple manque de jugement de leur part, un manque de connaissance. Ils sont bien entrés en communication avec une vérité supérieure, quelque chose qui correspond peut-être à une phase future de leur destin, — et c'est pourquoi ils sont tellement convaincus, — mais par manque de jugement ils ne voient pas que le moment de cette vérité n'est pas encore venu, que les circonstances ne sont pas prêtes, ou que les conditions dans lesquelles ils sont nés les empêchent d'exécuter ce qu'ils sentent être vrai. Il y a un décalage entre la vision de la vérité et ses possibilités actuelles de réalisation. Mais il ne faut pas tuer ces grands rêves, car c'est tuer quelque chose de votre propre avenir. Il faut surtout refuser, rejeter énergiquement cette moralité hideuse du "Gros-Jean comme devant", ce bon sens plat et vulgaire à la Sancho Pança. Il faut simplement savoir attendre et nourrir longtemps ses rêves.

Pour conclure, voici ce que l'on peut dire : Dans l'univers, il n'est pas, il ne peut y avoir deux destins semblables.  

C'est inévitablement le destin de chaque être qui s'accomplit pour lui, et plus on est proche du Divin plus ce destin revêt des qualités divines.

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this hideous morality of a Mrs Grundy, this gross shallow common sense of a Sancho Panza. One must know how simply to wait and cherish long one's dreams.

To conclude, this is what can be said, there is not, there cannot be two similar destinies in the universe.

Inevitably the destiny of everyone is being worked out for him, and the nearer one is to the Divine the more this destiny puts on divine qualities.

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Power and Realisation

The one truly important thing that modem science has discovered is that from the external and physical point of view things are not what they seem to be. When you look at a body, a human being, an object, a scenery, you have the perception of these things through your eyes, your touch, your hearing, and for the details, through smell and taste. But science tells you now : "all that is illusory, you do not see at all the things as they are, you do not touch them as they are; you do not smell them as they are; you do not taste them as they are. It is the construction of your organs that puts you in relation with the things in a way that is altogether superficial, external, illusory and unreal.

From the scientific point of view you are a bundle of atoms, not even that, but something infinitely less perceptible than an atom and in perpetual movement. There is absolutely nothing that resembles a figure, a nose, eyes, a mouth, that is all just an appearance. And the scientists have come to the same conclusion, as the most extreme of the ancient spiritualists that the world is an illusion? It is a great discovery, very great... one more step and they will arrive at the truth. Thus when one comes and says: "But I see that, I touch it, I perceive it, I am sure of it", it is from the scientific standpoint a gross blunder. That can be

Pouvoir et Réalisation

Le seul point vraiment important que la science moderne ait découvert, c'est qu'au point de vue extérieur et physique, les choses ne sont pas ce qu'elles semblent être. Quand vous regardez un corps, un être humain, un objet, un paysage, vous avez une perception de ces choses à l'aide de vos yeux, de votre toucher, de l'ouïe, et pour les détails, de l'odeur et du goût; eh bien, la science vous dit : "Tout cela est illusoire, vous ne voyez pas du tout les choses comme elles sont, vous ne les touchez pas telles qu'elles sont, vous ne les sentez pas telles qu'elles sont, vous ne les goûtez pas telles qu'elles sont. C'est la construction de vos organes qui vous met en rapport avec les choses d'une certaine manière qui est tout à fait superficielle, extérieure,  illusoire et irréelle."

Au point de vue de la science, vous êtes un ensemble d'atomes, même pas, quelque chose d'infiniment plus imperceptible qu'un atome, et en mouvement perpétuel. Il n'y a absolument rien qui ressemble à une figure, un nez, des yeux, une bouche, c'est tout juste une apparence; Et les savants arrivent à cette conclusion, la même que les anciens spiritualistes effrénés, que le monde est une illusion. Ceci est une grande découverte, très grande, ..un pas de plus et ils entreront dans la vérité. Ainsi, quand on vient dire: "Mais je vois ça, je le touche, je le sens, j'en suis sûr", au point de vue scientifique c'est une ânerie. C'est ce que peut dire quel qu'un qui n'a jamais étudié les choses telles qu'elles sont. Donc, par des chemins diamétralement opposés, savants et spiritualistes  sont arrivés au même résultat : "le monde tel que vous le voyez est une illusion".

Maintenant, qu'est-ce qui est vrai derrière? Les gens qui ont recherché la connaissance spirituelle vous diront : "Nous en avons l'expérience", mais naturellement c'est une expérience purement subjective, il n'existe pas encore de terrain de rencontre où la démonstration soit indiscutable pour tout le monde. L'expérience de chacun est pour chacun indiscutable. 

Au fond, la valeur d'une expérience, d'une découverte, pourrait

said only by one who has never studied things' as they are. So scientists and spiritualists both by diametrically opposite ways have arrived at the same conclusion : "the world as you see it is an illusion".

Now, what is the true thing behind ? They who have sought spiritual knowledge will tell you : "We have the experience of it", but naturally it is a purely subjective experience, there does not yet exist a meeting-ground where there can be an indisputable demonstration for all. For each one the experience is indisputable for him.

In reality, the value of an experience, of a discovery may perhaps be proved by the power it gives, the power to change the appearance and to transform things, circumstances and the world in respect of what it appears to be to us, in accordance with the will that is manifesting through the experience. It seems to me that the most universal proof of an individual or collective experience would be its power to make things, these appearances that we call the world, other than what they are. From the subjective point of view the effect of the experience on the individual consciousness is an undeniable proof. For him who attains beatitude, sovereign peace, invariable delight, the profound knowledge of things the proof is more than sufficient. The effect on the external form depends on many other things than the experience itself, it depends perhaps on the very first cause of the experience; in any case, what may serve to prove an individual experience to others than he who had the experience, is the power it gives on others, on things, on what is for the ordinary. consciousness objective. For example, if someone having attained a certain state of consciousness had the power to communicate it to others, that would be partially, partially only, a proof of the reality of his experience, but if, going farther, the state of consciousness in which the said person is, a state, for example, of perfect harmony, succeeds in creating this harmony in the external world where there is apparently no harmony, it would be, I think, a roof which would be easily accepted even by the materialistically .dentine mind; if the illusory appearance were changed into something more beautiful, more harmonious, more happy than

peut-être se prouver au pouvoir qu'elle donne, le pouvoir de changer ces apparences et de transformer les choses, les circonstances et le monde dans ce qu'il nous paraît être, selon la volonté qui se manifeste à travers cette expérience. Il me paraît que la preuve la plus universelle d'une expérience individuelle ou collective serait son pouvoir de rendre les choses, ces apparences que nous appelons le monde, autres qu'elles ne sont. Au point de vue subjectif, l'effet de l'expérience sur la conscience individuelle est une preuve indéniable. Pour celui qui atteint à la béatitude, à la paix souveraine, à la joie invariable, à la connaissance profonde des choses, la preuve est plus que faite. Les effets sur la forme extérieure dépendent de beaucoup d'autres choses que l'expérience même, dépendent peut-être de la cause première de ces expériences, mais en tout cas, ce qui permet de prouva une expérience individuelle à d'autres qu'à celui qui l'a faite, c'est le pouvoir qu'elle donne sur les autres, sur les choses, sur ce qu pour la conscience ordinaire est objectif. Par exemple, si quelqu'un ayant atteint un certain état de conscience avait le pouvoir de le communiquer à d'autres, ce serait partiellement, partiellement seulement, une preuve de la réalité de ses expériences, mais si, allant plus loin, l'état de conscience dans lequel cette personne se trouve, par exemple un état de parfaite harmonie, arrivait s créer cette harmonie dans le monde extérieur, dans ce qui apparemment n'est pas l'harmonie, ce serait, je pense, la preuve qui serait la plus facilement acceptée, même par l'esprit scientifique matérialiste, si ces apparences illusoires pouvaient être changées en quelque chose de plus beau, de. plus harmonieux, de plus heureux que le monde dans lequel nous vivons maintenant, ce serait peut-être une preuve indéniable. Et si nous poussons les choses plus loin encore, si comme Sri Aurobindo nous le promet, la force, la lumière et la conscience supramentales transforment ce monde et créent une race nouvelle, alors l'homme ne pourrait pas nier l'existence de ces êtres nouveaux,—à condition qu'ils soient suffisamment différents de la race humaine pour que cette différence soit sensible même aux organes trompeurs de l'homme, —pas plus que les singes et les animaux, s'ils parlaient, ne pourraient nier l'existence de l'homme.

the world in which we live now, that would be an undeniable proof. And if we push the thing still farther, if, as Sri Aurobindo promises to us, the supramental force, light and consciousness transform the world and create a new race, then man would not be able to deny the existence of these new beings—on condition that they are sufficiently different from the human race, so that the difference is perceptible even to the deceptive human organs,— any more than apes and animals, if they spoke, could deny the existence of man.  

Following these deductions, it would seem that the most conclusive, the most obvious aspect, and which probably will be the first to appear, will be the aspect of power, more than the aspect of delight and that of truth. In order that the new race may be established and may survive, it would be necessary for it to be protected from other terrestrial elements, and power is protection, not an artificial, external, false power, but the true force, the victorious will. It is not then impossible to think that the supramental action, even before being an action of harmonisation, illumination, delight, beauty, will be an action of power to serve as protection. Naturally, if this action is to be truly effective, it must be based on knowledge and truth, on love and harmony, but these things might show themselves visibly little by little, when the ground will be prepared, so to say, by the action of a sovereign will and power.

But to make the least of these things possible, a basis of perfect equipoise is needed, the poise given by egolessness, perfect surrender to the Supreme, true purity, that of identification with the Supreme. Without this basis of perfect equality, the supramental power will be dangerous and at no cost must one seek it or want to pull it, for even in an infinitesimal quantity it is so powerful and formidable that it can upset the whole system.

Since I am speaking of it to you, I would like to recommend one thing to you.: in your desire for progress and in your aspiration for realisation, beware of attempting to pull the forces towards yourself. Give yourself, open yourself with as much disinterestedness as you can have through constant self-forgetfulness, increase your receptivity to its maximum, but never try to pull the force

Selon ces d'éductions, il semblerait que l'aspect le plus concluant, le plus évident, et qui probablement sera le premier à se manifester, sera l'aspect du pouvoir, plus que l'aspect de la joie et l'aspect de la vérité. Pour qu'une race nouvelle puisse s'établir sur la terre et survivre, il faudrait nécessairement qu'elle soit protégée des autres éléments terrestres, et le pouvoir c'est la protection, non pas un pouvoir artificiel, extérieur et faux, mais la puissance véritable, la volonté victorieuse. Il n'est donc pas impossible de penser que l'action supramentale, avant même d'être une action d'harmonisation, d'illumination, de joie, de beauté, sera une action de pouvoir pour servir de protection. Naturellement, pour que cette action soit vraiment efficace, il faudrait qu'elle soit basée sur la connaissance et la vérité, l'amour, l'harmonie, mais ces choses pourraient se manifester visiblement, petit à petit, lorsque le terrain sera pour ainsi dire préparé par l'action d'une volonté et d'un pouvoir souverains.

Mais pour que la moindre de ces choses soit possible, il faut d'abord une base d'équilibre parfait, l'équilibre que donne l'absence d'égoïsme, la soumission parfaite au Suprême, la vraie pureté, celle de l'identification avec le Suprême. Sans cette base d'équilibre parfait, le pouvoir supramental est dangereux et il ne faut à aucun prix le rechercher ou vouloir l'attirer, parce que même en quantité infinitésimale il est si puissant et si formidable qu'il peut déséquilibrer le système tout entier.

Puisque je vous parle de cela, je veux vous faire une recommandation : dans votre désir de progrès et votre aspiration vers la réalisation, gardez-vous bien d'essayer de tirer les forces vers vous. Donnez-vous, ouvrez-vous avec autant de désintéressement que vous pouvez en avoir par un oubli de soi constant, augmentez au maximum votre réceptivité, mais n'essayez jamais de tirer la Force vers vous, parce que vouloir tirer c'est déjà un dangereux égoïsme. Vous pouvez aspirer, vous pouvez vous ouvrir, vous pouvez vous donner, mais ne cherchez jamais à prendre. Quand les choses vont mal, on met le blâme sur la Force, mais ce n'est pas la Force qui est responsable, c'est l'ambition, c'est l'égoïsme, c'est l'ignorance et c'est la faiblesse du réceptacle.

towards you, because wanting to pull is in itself a dangerous egoism. You may aspire, you may open yourself, you may give yourself but never seek to take. When things go wrong, people put the blame on the Force, but it is not the Force that is responsible, it is the ambition, the egoism, the ignorance and the weakness of the vessel.

Give yourself generously with a perfect disinterestedness, and from the deeper point of view, nothing evil will happen to you. Try to take and you will walk past the edge of the abyss.

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What one calls individuality, is it not the ego?

It is a confusion that is often made. If it were so, the ego being a falsehood and an illusion, the individuality itself would be false and illusory, as Buddha and Shankara have asserted. But, in fact, the origin of the individuality is in the Supreme itself. The ego is only a temporary deformation, necessary for a time; it disappears when it. is no more useful, when the Truth-Consciousness has been reestablished.

Consciousness is one, everywhere and in everything the same, that is the great mystery of creation. But the very moment this consciousness is manifested, exteriorised, spread out, it is broken into innumerable pieces for the sake of expansion and each one of these particles is the beginning, the origin of the individual being.

The origin of every individual form is the original law of that form or the truth of that form. If each form had not its law, its truth, there would be no possibility of individualisation. There might be concentrated collective formations, but no individual consciousness. Each form represents one element in the change of the Single into the multiple. This multiplicity implies an innumerable quantity of elements of consciousness, of truth, of law, which as they spread out into the universe finally become distinct individualities.

The individual being seems to move away from its origin

Donnez-vous généreusement, avec un désintéressement parfait, et au point de vue profond il ne vous arrivera jamais rien de mauvais. Essayez de prendre et vous côtoierez l'abîme.

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Ce que l'on appelle l'individualité, n'est-ce pas l'ego?

C'est une confusion que l'on fait souvent. S'il en était ainsi, l'ego étant un mensonge et une illusion, l'individualité elle-même serait mensongère et illusoire, comme l'ont affirmé du reste le Bouddha et en Or en fait, l'origine de l'individualité est dans le Suprême lui-même. L'ego n'est qu'une déformation passagère, nécessaire pendant un temps, et qui disparaît qua il n'a plus d'utilité, quand est rétablie la Conscience de Vérité.

La Conscience est une, partout et en tout la même, c'est  là le grand mystère de la création. Mais de la minute où cette Conscience s'est manifestée, s'est extériorisée, déployée,  elle s'est morcelée innombrablement pour les besoins de l'expansion, et chacun de ces morcellements a été le commencement, l'origine de l'être individuel.

L'origine de toute forme individuelle est la loi originelle de cette forme, ou la vérité de cette forme. Si chaque forme n'avait sa loi, sa vérité, il n'y aurait aucune possibilité d'individualisation. Peut-être y aurait-il des -concentrations, des rassemblements, mais pas de conscience individuelle. Chaque forme représente un des éléments du changement de l'Unique en multiple. Cette multiplicité implique une quantité innombrable d'éléments de conscience, de vérités, de lois, qui en se déployant dans l'univers finissent par devenir des individualités distinctes.

L'être individuel semble s'éloigner de son origine à cause des nécessités de l'individualisation. Mais quand cette individualisation, c'est-à-dire cette prise de conscience de la vérité intérieure, est accomplie, alors, par identification intérieure,  l'unité originelle se rétablit dans la multiplicité.

because of the necessities of individualisation. But when this individualisation, that is to say, this awareness of the inner truth is achieved, then, by an inner identification, the original unity is reestablished in the multiplicity.

That is the reason for the existence of the universe as we perceive it; the universe has been created in order that this phenomenon may occur. The Supreme manifested himself to himself so that he may become conscious of himself.

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Is it possible to judge and know with the help of the mind?

Mind should never be allowed to judge, either things or men; to say this is good and that is bad; this is well, that is ill; this man has this fault, that man has that fault. For mind judges in ignorance, it has not the knowledge, the true vision of things.

Knowledge is infinitely above and beyond the domain of thought, beyond even pure ideas that thoughts serve to express. And even if you are able to rise from thought to pure idea, you do not reach knowledge yet, for pure idea is only a translation.

Knowledge itself can be gained only by identification.

And yet this little human mentality, this mentality of physical consciousness, how sure it is of itself, of its judgment, of its vision! How it looks at things and judges them from the height of its ridiculous superiority, giving its decree: "This is bad and should not be" or on the contrary : "This is good".

If you wish to be a little wiser, observe things attentively, record them without pronouncing any judgment. When you will have contemplated them quietly within yourself, place them before the highest part of your consciousness, trying to keep yourself silently attentive and wait.

Then perhaps, slowly, as if coming from very far and from very high something like a light will manifest itself. And you will know a little more of the truth.

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C'est cela la raison d'être de l'univers tel que nous le percevons; c'est pour que ce phénomène se produise que l'univers a été créé. Le Suprême s'est manifesté à lui-même pour pouvoir prendre conscience de lui-même.

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Est-il possible de juger et de connaître avec l'aide du mental ï

Il ne faut jamais permettre au mental de juger ni les choses ni les hommes : dire ceci est bon et cela est mauvais; ceci bien ou ceci est mal; celui-ci a tel défaut, celui-là tel autre. Car le mental juge dans l'ignorance, il n'a pas la Connaissance, la vision vraie des choses.

La Connaissance est infiniment au-dessus et au-delà du domaine de la pensée, par-delà même les idées pures que les pensées servent à exprimer. Et même si l'on sait remonter de la pensée jusqu'à l'idée pure, on ne parvient pas encore à la Connaissance car l'idée pure n'en est qu'une traduction seulement.

La Connaissance elle-même ne s'obtient que par identificatoin.

Et cependant, comme cette petite mentalité humaine, cette mentalité de la conscience physique est sûre d'elle-même, de son jugement, de sa vision ! comme elle regarde et juge tout du haut de sa supériorité dérisoire, décrétant : "Ceci est mauvais et ne doit pas être", ou au contraire : "Ceci est bon!"

Si vous voulez être un peu plus sage, observez attentivement les choses, enregistrez-les sans prononcer aucun jugement. Quand vous aurez regardé cela tranquillement au-dedans de vous, presentez-le à la partie la plus haute de votre conscience, en vous efforçant de garder un silence attentif—et attendez.

Alors, peut-être, lentement, comme venant de très loin et de très haut, quelque chose comme une lumière se manifestera. Et vous saurez un peu plus de la vérité.

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If one happens in a higher state of consciousness to perceive something true, how is it that all circumstances combine to deny  this truth and prevent its realisation?

If you look far enough and widen sufficiently your vision, you would be able to see the consequences which the realisation of the truth might have had.

Imagine you were following the line of your perception.

I say "line", because your vision is necessarily so far from being what it should be that even if you had a very wide total view, even if you tried to see in the most global way possible, you would necessarily leave behind quite a part of the universe so that your realisation would be almost linear, in any case so small, so narrow that the greater part of the universe will remain unchanged.

If you advance on the path that is ready—for there are paths as there are beings that are ready—without patiently waiting for the rest of the creation, that is to say, if you realise something which is very near the truth as compared with the present State of the world, what will happen? Dislocation of a whole, a rupture not only in harmony but in balance, for an entire portion of the universe will be there that will not be able to follow. And instead of a total realisation of the Divine, there will be only a small local and infinitesimal realisation and nothing of what finally should be done will be done.

So do not be impatient, do not be disappointed, depressed, discouraged if you have perceived something that is true, absolutely, essentially true but which the present state of the universe does not allow to be realised. Arm yourself with a great patience, a great understanding and tell yourself that it was true, but it was not totally true, true for the whole of creation, that is to say, it was not a truth in harmony with present possibilities. You have sought to realise the truth prematurely, and because it was premature, the circumstances did not allow its realisation. Wait with patience and perseverance for the time to come.

The final victory will be for the most enduring.

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Si, dans un haut état de conscience, il arrive que l'on perçoive quelque chose qui est vrai, pourquoi toutes les circonstances viennent-elles démentir cette vérité et en empêcher la réalisation ?

Si vous regardez assez loin et que vous élargissez suffisamment votre vision, vous pourrez apercevoir les conséquences qu'auraient eues la réalisation de cette vérité. 

Imaginez que vous suiviez la ligne de ce que vous percevez.

Je dis la "ligne", parce que votre vision est forcément si  loin de ce qui doit être, que même si vous avez une vue d'ensemble très vaste, même si vous vous efforcez de voir de la façon la plus  globale possible, vous laisserez nécessairement en arrière toute une partie de l'univers, si bien que votre réalisation sera presque s linéaire, et en tout cas si petite, si étroite, que la plus grande partie de l'univers restera inchangée.

Et si vous avancez ainsi sur le chemin qui est prêt — car  il en est des chemins comme des êtres, certains sont prêts — sans avoir la patience d'attendre le reste de la création, c'est-à-dire si vous réalisez quelque chose qui soit très proche de la vérité par rapport à l'état actuel du monde, que se produira-t-il ? La dislocation d'un certain ensemble, une rupture non seulement d'harmonie mais d'équilibre, parce qu'il y aura toute une partie de la création qui ne pourra pas suivre. Et au lieu d'une réalisation totale du Divin, on aura une petite réalisation locale, infinitésimale, et rien ne sera fait de ce qui doit finalement être fait.

Donc ne soyez pas impatient, ne soyez pas déçu, déprimé, découragé si vous avez perçu quelque chose qui est vrai, absolument, essentiellement vrai, mais que l'état de l'univers n'en permette pas encore la réalisation. Armez-vous d'une grande patience, d'une grande compréhension et dites-vous que c'était vrai, mais que-ce n'était pas totalement vrai, vrai pour la totalité de la création, c'est-à-dire que ce n'était pas une vérité en accord avec les possibilités présentes. Vous avez essayé de réaliser cette vérité prématurément, et parce que c'était prématuré, les circonstances n'en ont pas permis la réalisation. Attendez avec patience et persévérance que le temps soit venu.

La victoire finale sera au plus endurant.

Memory of past lives

If one were to say things truly, one must say everything, in all detail. For among the innumerable experiences that I have had in the course of eighty years, many were of such variety and apparently so contradictory that one might say, after all, everything is possible. So then if I tell you something about past lives without presenting the thread running through all things, that would be opening the door to dogmatism. You will say one day, "Mother has said this. Mother has said that..." and that is how dogmas alas, are made.

Given then the multitude of experiences and the impossibility that I should pass my life in talking and writing, you must tell yourself that everything is possible and not be dogmatic. I may, however, give a few general indications.

Only when one is consciously identified with one's divine origin, that one can in truth speak of a memory of past lives. Sri Aurobindo speaks of the progressive manifestation of the Spirit in the forms in which it dwells. When one reaches the summit of this manifestation, one has a vision that plunges down upon the way traversed and one remembers.

But this memory is not a thing of the mental kind. Those who claim to have been such a Baron of the Middle Ages or such a person who lived at such a place, at such a time, are fanciful, they are simply victims of their own mental imagination. In fact, what remains of past lives is not a beautiful picture in which you appear as a mighty lord in a castle or a victorious general at the head of an army, that is only romance. What remains is the memory of those instants when the psychic being, emerged from the depths of your being, revealed itself to you, that is to say, the memory of those instants when you were wholly conscious. That growth of the consciousness is progressively effectuated in the course of the evolution and the memory of past lives is generally limited to the critical moments of the evolution, to the decisive turns that marked the progress of your consciousness. At the time when you live such moments of your life you  

Mémoire des vies antérieures

Si l'on voulait vraiment dire les choses, il faudrait tout dire, avec tous les détails, parce que parmi les innombrables expériences que j'ai eues depuis quelque quatre-vingts ans, il y en a de diverses, de si contradictoires en apparence, que l'on peut dire au fond : tout est possible. Alors vous dire une chose sur les vies antérieures, sans reprendre le fil de toutes les choses, c'est ouvrir la porte au dogmatisme. Vous direz un jour "Mère a dit ceci. Mère a dit cela..." et c'est comme ça que se font les dogmes hélas.

Donc, étant donné la multitude des expériences et qu'il est impossible que je passe ma vie à parler et à écrire, dites-vous bien que tout est possible et ne soyez pas dogmatique. Je peux cependant vous donner quelques indications générales.

C'est seulement quand on s'est identifié consciemment à son origine divine, que l'on peut en toute vérité parler de mémoire de ses vies antérieures. Sri Aurobindo parle d'une manifestation progressive de l'Esprit dans les formes qu'il habite. Quand on est arrivé au sommet de cette manifestation, on a une vue plongeante sur le chemin déjà parcouru et on se souvient.

Mais il ne s'agit pas d'un souvenir à la manière mentale. Ceux qui prétendent avoir été tel seigneur du Moyen Âge, ou tel personnage vivant à tel endroit, à telle époque, sont des fantaisistes, ils sont simplement victimes de leur propre imagination mentale. Ce qui reste des vies antérieures en effet, ce ne sont pas de belles images d'Épinal où vous vous voyez en grand seigneur dans un château, ou en général victorieux à la tête d'une armée, cela c'est du roman. Ce qui reste, c'est le souvenir des instants où l'être psychique a émergé des profondeurs de votre être et s'est révélé à vous, c'est-à-dire le souvenir des instants où vous avez été pleinement conscient. Ce développement de la conscience se fait progressivement à travers l'évolution, et la mémoire des vies passées se limite généralement aux instants critiques de cette évolution, aux grands tournants décisifs qui ont marqué un progrès de votre conscience.

Au moment où l'on vit de telles minutes dans une vie, on

do not care at all about remembering that you were M., such a person, living at such a place and in such an epoch, it is not the memory of your civic status that remains. On the contrary, you lose all consciousness of these petty external things, accessories and perishables so that you may be wholly in the flare of the soul revelation or of the divine contact. When you remember such instants of your past lives, the memory is so intense that it seems to be still very close, still living, and much more living than most of the ordinary memories of our present life. At times, in dreams, when you come into contact with certain planes of consciousness, you may have memories of such intensity, such vibrant colour, so to say, even more intense than the colours and things of the physical world. For these are the moments of true consciousness and everything then puts on an extraordinary brilliance, everything is vibrant, everything is instinct with a quality that escapes the ordinary eye.

These minutes of contact with the soul are often those that mark a decisive turn of our life, a forward step, a progress in consciousness, and that frequently corresponds with a crisis, an extremely intense situation when there comes a call in the whole being, a call so strong that the inner consciousness pierces the layers of unconsciousness covering it and is revealed all luminous on the surface. This call of the being, when very strong, can also bring about the descent of a divine emanation, an individuality, a divine aspect which joins with your individuality at a given moment in order to do a given work, win a battle, express one thing or another. The work done, the emanation very often withdraws. Then one may retain the memory of the circumstances that were around those minutes of revelation or inspiration, one sees again a scenery, the colour of the dress that one had put on, the colour of one's own skin, the things about you at that time—all that is fixed indelibly with an extraordinary intensity, because the things of the ordinary life revealed themselves then in their true intensity and their true colour. The consciousness that reveals itself in you reveals at the same time the consciousness that is in things. At times with the help of these details you may reconstitute the age in which you lived or the action that  

ne se préoccupe pas du tout de se souvenir que l'on est M. un tel, vivant à tel endroit et à telle époque, ce n'est pas le souvenir de votre état-civil qui reste. Au contraire, on perd conscience de ces petites choses extérieures, accessoires et périssables, pour être tout entier dans le flamboiement de cette révélation de l'âme ou de ce contact divin. Quand on se souvient de ces minutes de nos vies passées, ce souvenir a une telle intensité qu'il semble encore tout proche, encore vivant, et bien plus vivant que la plupart des souvenirs ordinaires de notre vie présente. Parfois dans les rêves, quand on entre en contact avec certains plans de conscience, on peut avoir des souvenirs qui ont cette intensité, cette couleur vibrante si je puis dire, tellement plus intense que les couleurs et les choses du monde physique. Car ce sont des moments de vraie conscience, et alors tout se revêt d'un éclat extraordinaire tout est vibrant, tout est chargé d'une qualité qui échappe à notre regard ordinaire.

Ces minutes de contact avec l'âme sont souvent celles qui marquent un tournant décisif dans une vie, un pas en avant, un progrès de conscience, et cela correspond fréquemment à une crise, à une situation d'une extrême intensité, quand il se produit un appel dans l'être tout entier, un appel si fort que la conscience intérieure perce les couches inconscientes qui l'enveloppent et se révèle toute lumineuse à la surface. Cet appel très fort  de l'être peut aussi provoquer la descente d'une émanation divine, d'une individualité, un aspect divin, qui se joint à votre individualité à un moment donné et pour faire un travail donné, gagner telle bataille, exprimer telle ou telle chose. Puis le travail fini, cette émanation le plus souvent se retire. Alors il se peut que l'on garde le souvenir des circonstances qui ont entouré ces minutes de révélation ou d'inspiration, que l'on revoie un paysage, la couleur d'un vêtement que l'on portait, la couleur de sa propre peau, les choses qui vous entouraient à cette minute — tout cela est fixé d'une façon indélébile avec une intensité extraordinaire, parce que, alors, les choses de la vie ordinaire se révèlent aussi dans leur vraie intensité, leur vraie couleur. La conscience qui se révèle en vous, révèle en même temps la conscience qui est dans les choses. A l'aide de ces détails on peut parfois reconstituer

you did, find out the country where you were, but it is very easy also to make a romance and take imagination for reality.

Yet you must not believe that all memories of past lives are those of moments of great crisis, of important mission or of revelation. At times they are moments very simple, transparent when an integral, a perfect harmony of the being was expressed. And that may correspond to altogether insignificant external situations.

Apart from the things that are in your immediate surrounding at that moment, apart from that moment of contact with your psychic being nothing remains. Once the privileged moment passes, the psychic being plunges into an inner somnolence and the whole outer life melts into a grey monotony which does not leave any trace. Besides it is almost the same phenomenon as what happens in the course of the life that you lead at present apart from those exceptional moments when you are at the summit of your being, mental or vital or even physical, the rest of your life seems to melt into a kind of neutral colour which has no great interest, when it matters little whether you were at such a place instead of being in another, whether you did this thing or that. If you try to look at your life all at once, in order to gather, as it were, its essence, the twenty or thirty or forty years behind .you, you will see rise up spontaneously two or three images which were the true moments of your life, the rest is effaced. A kind of spontaneous choice works in your consciousness and there is a tremendous elimination. This will give you a little idea of what happens in regard to past lives : choice of a few select moments and an immense elimination.

It is very true that the earliest lives are very rudimentary, very few things subsist out of that, scattered memories few and far between, but the more one progresses in consciousness, the more the psychic being is consciously associated with the outer activities, the memories grow in number and become more coherent and precise, but still here also the memory that remains is that of the contact with the soul, and at times that of things which were associated with the psychic revelation, not the civic status or the changing scenes around. And this will explain to you why the so-called memories of past animal lives are the most

l'époque à laquelle -on vivait ou l'action accomplie, deviner le pays où l'on se trouvait, mais il est très facile aussi de faire du roman et de prendre son imagination pour la réalité.

Il ne faudrait pas croire cependant, que tous les souvenirs de vies antérieures sont ceux de moments de grande crise, de mission importante ou de révélation. Ce sont parfois des minutes très  simples, transparentes, où une harmonie intégrale de l'être s'est exprimée, une harmonie parfaite. Et cela peut correspondre à des situations extérieures tout à fait insignifiantes.

En dehors des choses immédiates qui vous entourent à cette minute, en dehors de cette minute de contact avec votre être psychique, il ne reste rien. Une fois passé l'instant privilégié, l'être psychique se renfonce dans sa somnolence intérieure et toute la vie extérieure se fond dans une grisaille monotone dont il ne reste pas trace. D'ailleurs il se produit un peu le même phénomène au cours de la vie que vous vivez actuellement : en dehors des instants d'exception où vous êtes à un sommet de; votre être, mental, vital ou même physique, le reste de votre existence semble se fondre dans une couleur neutre sans grand intérêt, où il importe très peu d'avoir été à tel endroit plutôt qu'à tel autre, et d'avoir fait telle chose plutôt que telle autre. Si vous essayez tout d'un coup de regarder votre vie comme pour rassembler son essence, vingt ans ou trente ou quarante ans derrière vous, vous verrez jaillir spontanément deux ou trois images qui auront été les minutes vraies de votre vie, et tout le reste s'efface. Un choix spontané s'opère dans votre conscience, et une élimination formidable. Ceci vous donnera un peu l'idée de ce qui se produit avec les vies antérieures : un choix de quelques instants particuliers, et une élimination immense.

Bien sûr, les premières vies sont très rudimentaires et il n'en reste que peu de choses, des souvenirs très espacés, mais plus on progresse en conscience, plus l'être psychique est consciemment associé aux activités extérieures, et plus les souvenirs se font nombreux, cohérents, précis—mais encore une fois, le souvenir qui reste, c'est celui du contact avec l'âme, et parfois celui des choses qui se sont trouvées associées à la révélation

fantastic: the divine spark in them is much too buried deep down to be able to come up consciously to the surface and be associated with the outer life. One must become a wholly conscious being, conscious in all its parts, totally united with one's divine I origin before one can truly say that one remembers his past lives.

* *

If all that has to be manifested is already involved in Matter, do there exist, hidden within it, other principles than the Supramental which will reveal themselves when the Supramental will have fully manifested itself?

Logically one can say, yes, because there is an essential identity between Matter and the Supreme.

Has involution occurred in time and has it a history as evolution has?

One might almost say that the answer to this question depends on the attitude of the questioner. Scholars would tell you that there are different schools speaking of these things in different ways. There are the metaphysicians who naturally deny any kind of history, minds essentially speculative, philosophical, abstract that consider histories as good only for children. There are the psychologists who translate everything into movements of consciousness, and finally there are people who are fond of images, for whom the history of the universe is a huge movement that one might call cinematographic, and for them this pictorial development is something more living, more tangible, for even if it were merely symbolic, it makes things understandable more intimately and truly.

It goes without saying that the three explanations are equally true, the only thing is to be able to synthetise and harmonise them in one's mind. However we will leave aside the metaphysical aridities, for it is preferable to read them in the books written

psychique, pas l*"état-civil m les décors changeants. Et ceci vous explique pourquoi les prétendus souvenirs de vies animales relèvent de la plus haute fantaisie : l'étincelle divine est chez eux trop enfouie pour venir consciemment à la surface et s'associer à la vie extérieure. Il faut devenir un être totalement conscient, dans toutes les parties de son être, totalement uni à son origine divine, pour pouvoir dire vraiment que l'on se souvient de ses  vies antérieures. 

**

Si tout ce qui doit se manifester est déjà involué dans la may tière, existe-t-il, cachés en elle, l'autres principes que le supramental ,,. qui se révéleront quand celui-ci sera pleinement manifesté?

On peut dire logiquement oui, parce que, essentiellement, il y a identité entre la matière et le Suprême.

Est-ce que l'involution s'est passée dans le temps et a-t-elle une Histoire comme l'évolution?

On pourrait presque dire que la réponse à cette question  dépend de l'attitude mentale de celui qui la pose. Les érudits vous diront qu'il y a des écoles très différentes qui ont parlé de ces choses de façons très différentes aussi. Il y a les métaphysiciens qui naturellement se refusent à toute histoire, les esprit essentiellement spéculatifs, philosophiques et abstraits qui considèrent que les histoires c'est bon pour les enfants. Il y a les psychologues qui traduisent tout par des mouvements de conscience, et enfin il y a les gens qui aiment les images et pour qui l'histoire universelle est un grand mouvement que l'on pourrait appeler cinématographique, et pour eux, ce développement imagé est quelque chose de plus vivant, de plus tangible, car même

by scholars who would tell you things very precisely, very exactly and very dryly. Then the psychological point of view...it is better to live it than to speak of it. So what remains is story for the use of children. It is good to be always a child and even if we should avoid believing in it as a dogma, considering any change in it as a sacrilege, we can at least take these histories as a means of making to our childish consciousness living something which would otherwise be too far from us.

Here we have a choice among many stories which have been narrated that are more or less true, more or less complete, more or less expressive. If one can re-live this history, at least partially and in its broad lines, by interiorising or exteriorising oneself —which is essentially the same thing from a certain point of view, that helps to understand and then to master the how and wherefore of things. Some have done it and it is they who are usually considered as initiates, occultists or prophets—and very fine stories have been told.

I am going to tell you very briefly one such story. Do not take it for a gospel, but just as a story.

When the Supreme decided to exteriorise himself so that he might see himself, the first thing that he exteriorised out of himself was Knowledge of the world and Power to create it. This Knowledge-Consciousness and Force began its work. In the Supreme Will there was a plan and the first principle of this plan was the expression at once of Delight and Freedom, in their essence, which seemed to be the most interesting character of this creation.

Therefore intermediaries were needed to express this Delight and Freedom through forms. And Four Beings were first brought out to start the world-development which had to be a progressive objectivisation of all that is potentially contained in the Supreme. These beings, in the principle of their being, were, Consciousness and Light, Life, Delight and Love, and Truth.

You can easily conceive that they felt in them a great strength, a great power, something formidable, because they were essentially the principle of these things. Besides, they had a full freedom of choice, because this creation had to be freedom itself. As soon as they began their work, they started having their own conception

s'il n'est que symbolique, il fait comprendre les choses d'une façon plus intime et plus réelle.

Il va de soi que les trois explications sont également vraies, le tout est de pouvoir les synthétiser et les harmoniser dans sa pensée, mais nous laisserons de côté les aridités métaphysiques parce qu'il est préférable de les lire dans les livres des érudits qui vous diront les choses d'une façon très précise, très exacte et très sèche. Le point de vue psychologique.. .il vaut mieux le vivre que d'en parler. Il nous reste donc l'histoire à l'usage des enfants. Il est bon d'être un enfant toujours et si nous devons nous garder d'y croire comme à un dogme auquel il ne faut rien changer sous peine d'être sacrilège, nous pouvons au moins prendre ces histoires comme un moyen de rendre vivant pour notre conscience enfantine quelque chose qui serait autrement trop loin de nous.

Ici, nous avons le choix entre beaucoup d'histoires plus ou moins vraies, plus ou moins complètes, plus ou moins expressives, qui ont été racontées. Si l'on peut revivre cette histoire, au moins partiellement et dans ses grandes lignes, en s'intériorisant ou en s'extériorisant, ce qui à un certain point de vue est essentiellement la même chose, cela aide à comprendre et par suite à maîtriser le comment et le pourquoi des choses. Certaines gens l'ont fait, ce sont ceux qu'on a l'habitude de considérer à la fois comme des initiés, des occultistes et des prophètes,—et de très jolies histoires ont été racontées.

Je vais, de façon très succincte, vous en raconter une. Ne la prenez pas pour un évangile. Prenez-la plutôt, ..comme une histoire.

Quand le Suprême décida de s'extérioriser pour pouvoir se voir lui-même,.. la première chose de lui-même qu'il extériorisa, ce fut la Connaissance du monde et le Pouvoir de le créer. Cette avant, commença son œuvre. Dans la volonté suprême, il y avait un plan et le premier principe de ce plan était l'expression à la fois de la Joie et de la Liberté essentielles qui paraissaient être le caractère le plus intéressant de cette création.

Donc, il fallait des intermédiaires pour exprimer dans des

of the work to be done and how it was to Be done. Being wholly free, they chose to do it independently. Instead of taking the attitude of a servitor and instrument, they naturally took the attitude of a master, and this lapse, I may say, was the first cause, the essential cause of all disorder in the world. And as soon as there was separation—for that was the essential cause of separation—as soon as there was separation between the Supreme and that which emanated, consciousness was changed into unconsciousness, Light into darkness. Love into hate. Delight into suffering, Life into death and Truth into falsehood. They proceeded with their independent creations in separation and in disorder.

The .result is the world as we see it. It has been done progressively, step by step, and it would be really too long to tell you all that; however, the culmination at the end was matter, obscure, inconscient, miserable. The creative Force which emanated these Four Beings essentially for the creation of the world observed what was happening and turned to the Supreme and implored Him for the remedy and cure of the evil that was done.

Then the order was given. Consciousness to precipitate into the Inconscience, Love into the suffering. Truth into the falsehood. And it was a greater consciousness, a more total love, a more perfect truth than what had emanated in the beginning that now plunged into the horror of Matter to awaken there consciousness and love and light, to begin that movement of Redemption which must bring back the material universe to its supreme origin.

There was thus what might be called successive involutions in Matter and a story of these involutions. The present culmination of the involutions is the manifestation of the supramental emerging from the inconscience, but nothing says that there are not beyond this manifestation other manifestations, because the Supreme is inexhaustible and He will always create new worlds.  

formes cette Joie et cette Liberté. Et quatre Êtres furent d'abord émanés pour commencer ce développement universel qui devait être l'objectivation progressive de tout ce qui est contenu potentiellement dans le Suprême. Dans le principe de leur être, ces Êtres étaient Conscience et Lumière, Vie, Félicité et Amour, et Vérité. CE

Vous pouvez facilement concevoir qu'ils sentaient en eux une grande puissance, un grand pouvoir, quelque chose de formidable, puisqu'ils étaient essentiellement le principe de ces choses. En outre, ils avaient une liberté totale de choix puisque cette création devait être la Liberté même. Dès qu'ils se sont mis à l'oeuvre, ils ont commencé à avoir leur conception propre de l'oeuvre à accomplir et de la façon de l'accomplir. Étant totalement libres, ils choisirent de la faire indépendamment. Au lieu de prendre l'attitude du serviteur et de l'instrument, ils ont naturellement pris l'attitude du maître, et cette méprise, je peux le dire, a été la première cause, la cause essentielle, de tout le désordre dans l'univers. Dès qu'il y a eu séparation,—parce que c'est cela qui est la cause essentielle de la séparation, — dès qu'il y a eu séparation entre le Suprême et ce qui a été émané, la Conscience s'est changée en inconscience, la Lumière en obscurité, l'Amour en haine, la Félicité en souffrance, la Vie en mort et la Vérité en mensonge. Et ils ont procédé à leurs créations indépendamment, dans la séparation et le désordre.

Le résultat, c'est le monde tel que nous le voyons. Il s'est fait progressivement, étape par étape, et ce serait vraiment un peu long de vous raconter tout cela, mais enfin l'aboutissement c'est la matière, obscure, inconsciente, misérable. La Force créatrice qui avait émané ces quatre Êtres essentiellement pour la création du monde assistait à ce qui se passait et se tournant vers le Suprême implora le remède et la guérison du mal qui avait été fait.  

Alors l'ordre lui fut donné de précipiter sa Conscience dans cette inconscience, son Amour dans cette souffrance et sa Vérité dans ce mensonge. Et ce fut une conscience plus grande, un amour plus total, une vérité plus parfaite que ce qui avait été fout d'abord émané qui plongea dans l'horreur de la matière

afin d'y éveiller la conscience, l'amour, la vérité, et pour commencer ce mouvement de Rédemption qui doit ramener l'univers matériel vers son origine suprême. Ainsi, il y a eu ce que l'on pourrait appeler des involutions successives dans la matière, et une histoire de ces involutions. L'aboutissement actuel de ces involutions est l'apparition du supramental qui émerge de l'inconscience, mais rien ne dit qu'au-delà de cette apparition il n'y en aura pas d'autres, parce que le Suprême est inépuisable et qu'il créera toujours des mondes nouveaux.

Une foi basée sur des preuves matérielles n'est pas la foi, mais un marchandage.

LA MÈRE

A faith based on material proofs is not faith—it is a bargaining.

THE MOTHER

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Report on the Quarter

SINCE the visit of the team of Soviet Gymnasts to the Ashram, there has been an increasing interest in Gymnastics and a marked improvement in all its branches, but particularly on the parallel bars, the pommelled horse, the balancing beam and in free standing exercises. This was noticed in the Gymnastic competitions this year, where there seemed to be a new quality in the performances.  

As in other years, the various groups prepared by themselves, a special programme for the birthday of our Physical Director and most of the items of the programme were later included in our annual gymnastic display on the 2nd December. There were a number of very fine drills on this occasion—particularly the archer's drill and presentation of the Swedish Drill (Olympic 1948) by the ladies group. The trampoline event though rather short, was very much appreciated and as already indicated, the free standing exercises showed a new approach. The finale was indeed a fine tableau.

On the 24th November there was an exhibition of Indian Handicrafts at our Exhibition House and an interesting selection of various kinds of handicrafts in bone, ivory, brass, cloths etc. were put on show. India is a land of handicrafts and there is a great wealth of material form which to choose. But a feature of this exhibition was the very tasteful manner in which the pieces were presented. Even simple articles like brass pots acquired an interesting look when placed in an artistic arrangement. This exhibition was very largely attended on all the days it was open.

After the 24th November, there was as usual hectic preparations for the school anniversary celebrations on the 1st December. This year we presented three pieces. A dance representation of  the Mother's "The Virtues", a selection from Sri Aurobindo's "Ashram" and finally a play in French called "Light without

Rapport Trimestriel

DEPUIS la visite des gymnastes soviétiques à l'Ashram il y a eu une recrudescence d'intérêt pour la gymnastique et une nette amélioration dans toutes les branches, particulièrement les barres parallèles, le cheval d'arçon, la poutre et les exercices au sol, comme l'ont montré nos concours de gymnastique  cette année et les performances qui semblaient d'une meilleure qualité.

Comme les années précédentes, les divers groupes préparèrent eux-mêmes un programme spécial pour l'anniversaire du Directeur de l'éducation physique; la plupart des numéros de ce programme furent ensuite inclus dans notre séance de gymnastique  annuelle, le 2 Décembre. A cette occasion il y eut plusieurs exercices d'ensemble assez réussis, particulièrement l'exercice des archers et la présentation de l'exercice d'ensemble suédois Jeux Olympiques 1948) par le groupe féminin.

Le 24 Novembre nous avions une exposition de l'artisanat indien dans notre hall habituel et l'on pouvait voir un choix intéressant du travail artisanal sur ivoire, sur os, sur cuivre, tissu etc. L'Inde est le pays de l'artisanat et les matériaux employés sont très variés. Un public important a défilé tous les jours dans notre hall et tout le monde a apprécié le goût avec lequel cette exposition était arrangée. Les objets les plus simples, en cuivre ou en bois, prenaient un relief nouveau par la seule qualité artistique de leur arrangement.

A partir du 24 Novembre a commencé la préparation active des fêtes anniversaires de l'École, les I^er et 2 Décembre. Il y eut trois pièces cette année. L'une représentait un récit de la Mère, "Les vertus", sous forme de danse. Une autre mettait en scène des extraits de "Ahana" de Sri Aurobindo. Enfin une pièce en français "Lumière sans obscurité", qui avait pour thème le symbolisme et le message des fleurs. Nous publions en supplément

Obscurity", based on the symbolism and the message of flowers. We publish as a supplement to this number the play in full.

We had to give two shows this year because the number of Ashram members and visitors has grown so much that we ourselves filled the theatre auditorium on the night of the 1st December. The second show on the 3rd was for the invited Guests from Pondicherry and we played again to a packed audience.

On the 2nd December was our gymnastic display, which we have already described earlier.

The 5th and 9th December, the anniversary of Sri Aurobindo's passing and of his Samadhi were observed in silent meditation with the Mother in His rooms on the 5th morning and at the Samadhi on the 9th morning.

From the 7th November to the 16th December the School and University had their annual holidays, but all the students were kept hard at it till the 3rd December. After that, they relaxed  in several picnics and we show some pictures of them enjoying themselves.

Then came Christmas with its gay lights and bright tree and the noise of joyous children and the presents for everybody distributed so happily by our sweet Mother. The little ones staged  a small Christmassy play.

On the eve of the New Year, the Mother gave to each of us a message for the coming year : "O Nature, Material Mother, thou hast said that thou wilt collaborate and there is no limit to the splendour of this collaboration". This message has filled us with high hopes for a great material progress this year and has given us much confidence in our work.

On the 1st morning, the Mother played to us inspired music on the organ, which confirmed the message She had given us earlier. On the same day the Library had arranged an exhibition of pictures and transparencies of famous stained glass works and the Mother opened it in the evening.  

On the 6th January She went to the University building as it was the anniversary of the commencement of the University and there witnessed a short programme arranged by the students. 

à ce numéro, le texte complet de cette pièce.

Nous avons été obligés de donner deux représentations cette année par rien que le nombre des membres de l'Ashram et des visiteurs amis de l'Ashram suffisait à remplir notre salle de théâtre le Ier Décembre. Une représentation spéciale fut donc organisée le 3 Décembre pour les invités de Pondichéry, et la salle fut encore comble.

Le 2 Décembre avait lieu notre séance de gymnastique dont nous avons parlé plus haut.

Les 5 et 9 Décembre, anniversaires du retrait physique de Sri Aurobindo et de son samâdhi, furent célébrés par une méditation silencieuse dans les appartements de Sri Aurobindo le 5 au matin, et par une autre méditation auprès du samâdhi le 9.

Du 7 Novembre au 16 Décembre avaient lieu les vacances annuelles de notre École et du Centre Universitaire, mais tous les étudiants et élèves restèrent très occupés par la préparation de nos fêtes. Après quoi ils jouirent d'une bonne détente qui fut marquée par plusieurs pique-niques dont nous publions quelques photos dans ce numéro.

Puis vint Noël avec ses lumières et son arbre et les cris joyeux des enfants, les cadeaux pour tout le monde distribués par la Mère. Les petits avaient mis en scène une pièce de Noël en français.

La veille du nouvel an, la Mère distribuait à chacun de nous le Message de l'année : "Ô Nature, Mère Matérielle, tu as dit que tu collaboreras et il n'y a pas de limites à la splendeur de cette collaboration." Ce message nous a donné l'espoir d'un grand progrès matériel cette année et confiance en notre travail.

Le I^er au matin, suivant la tradition, la Mère improvisait à l'harmonium, et cette musique semblait nous dire la création d'un nouveau monde. Le même jour la Mère ouvrait une exposition de vitraux à notre bibliothèque, avec des photos et des images transparentes éclairées de l'intérieur.

Le 6 Janvier, anniversaire du commencement de notre Centre Universitaire, la Mère assistait à un court programme organisé par les étudiants.

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Concours annuel de gymnastique

Annual Gymnastic Competition

I

II

III

Les vertus

The Virtues

IV

La descente d'Ahana

The Descent of Ahana

V

Préparatifs au théâtre pour l'anniversaire de l'École

Preparations at the Theatre for the School Anniversary

VI

VII

VIII

IX

Le pique-nique des enfants

Children at picnic

X

Le pique-nique des enfants

Children at picnic

XI

Le pique-nique des enfants

Children at picnic

XII

La piscine

Swimming Pool

XIII

Le 6e anniversaire du Centre Universitaire International Sri Aurobindo

6th Anniversary of Sri Aurobindo Intyernational University Centre

XIV

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